Bu dünyada kötülük sorunu

İnsanların Tanrı'ya inanmaktan yüz çevirmelerinin birçok nedeni vardır. Öne çıkan nedenlerden biri, teolog Peter Kreeft'in "imanın en büyük sınavı, inançsızlığın en büyük cazibesi" dediği "kötülük sorunu". Agnostikler ve ateistler, şüphe uyandırmak veya Tanrı'nın varlığını inkar etmek için sıklıkla kötülük sorununu argümanları olarak kullanırlar. Kötülük ile Tanrı'nın bir arada var olmasının olası olmadığını (agnostiklere göre) veya imkansız olduğunu (ateistlere göre) iddia ederler. Aşağıdaki ifadenin argümanlar zinciri, Yunan filozofu Epicurus'un (yaklaşık MÖ 300) zamanına aittir. 18. yüzyılın sonunda İskoç filozof David Hume tarafından ele alındı ​​​​ve popüler hale getirildi.

İşte ifade:
“Eğer kötülüğü önlemek Tanrı'nın iradesiyse, ama yapamıyorsa, o zaman O her şeye kadir değildir. Veya yapabilir, ama bu onun iradesi değildir: o zaman Tanrı kıskanır. Her ikisi de doğruysa, onları engelleyebilir ve engellemek ister: kötülük nereden geliyor? Ve ne irade ne de yetenek varsa, neden ona Tanrı diyelim?

Epicurus ve daha sonra Hume, hiçbir şekilde kendisine ait olmayan bir Tanrı resmi çizdi. Burada tam bir yanıt için yerim yok (teologlar buna teodise derler). Ancak bu argümanlar zincirinin, Tanrı'nın varlığına karşı nakavt bir argüman olmaya yaklaşamayacağının altını çizmek isterim. Pek çok Hıristiyan savunucunun işaret ettiği gibi (apologlar, inanç ilkelerini bilimsel "akıllandırma" ve savunma ile uğraşan teologlardır), dünyada kötülüğün varlığı, Tanrı'nın varlığına karşı değil, lehinde bir kanıttır. Şimdi bu konuyu biraz daha detaylandırmak istiyorum.

Kötülük iyiliğe neden olur

Kötülüğümüzün dünyamızda nesnel bir özellik olarak mevcut olduğu ifadesi, agnostikleri ve ateistleri teistlerden çok daha derinlere ayıran iki ucu keskin bir kılıç olduğunu kanıtlar. Kötülüğün varlığının Tanrı'nın varlığını çürütdüğünü iddia etmek için kötülüğün varlığını kabul etmek gerekir. Kötülüğü kötülük olarak tanımlayan mutlak bir ahlaki yasa olması gerektiğini izler. Kişi, en yüksek ahlaki kanunu öngörmeden mantıklı bir kötülük kavramı geliştiremez. Bu, bizi bu yasanın kökeni sorununu gündeme getirdiği için büyük bir ikilem içine sokuyor. Başka bir deyişle, kötülük iyinin zıttıysa, neyin iyi olduğunu nasıl belirleriz? Peki bu düşüncenin anlaşılması nereden geliyor?

Das 1. Musa'nın kitabı bize dünyanın yaratılışının kötü değil, iyi olduğunu öğretir. Bununla birlikte, kötülüğün neden olduğu ve kötülüğe neden olan insanlığın düşüşünü de anlatır. Kötülük yüzünden, bu dünya olası dünyaların en iyisi değil. Sonuç olarak kötülük sorunu “olması gerekenden” sapmayı ortaya koymaktadır. Ancak, işler olması gerektiği gibi değilse, o zaman bir yol olmalıdır, o zaman arzu edilen duruma ulaşmak için aşkın bir tasarım, plan ve amaç olmalıdır. Bu da, bu planın yaratıcısı olan aşkın bir varlığı (Tanrı) varsayar. Tanrı yoksa, o zaman hiçbir şeyin olması gerekmez ve dolayısıyla kötülük de olmaz. Bunların hepsi biraz kafa karıştırıcı gelebilir, ama değil. Özenle hazırlanmış mantıklı bir sonuçtur.

Doğru ve yanlış birbirinin karşısında

CS Lewis bu mantığı aşırı uç noktaya taşıdı. Pardon, Ben Hristiyan'ım adlı kitabında, esasen dünyadaki kötülük, zulüm ve adaletsizlik nedeniyle, ateist olduğunu bize bildirir. Ancak ateizmi hakkında ne kadar çok düşündüğü, bir adaletsizlik tanımının yalnızca mutlak bir yasal anlayışla ilgili olarak var olduğunu açıkça fark etti. Kanun, insanlığın üzerinde duran ve yaratılmış gerçekliği biçimlendirme ve içinde hukuk kuralları oluşturma yetkisine sahip olan doğru bir kişi öngörmektedir.

Dahası, kötülüğün kökeninin Yaratıcı Tanrı'dan değil, Tanrı'ya güvenmeme ayartmasına teslim olan ve günah işlemeyi seçen yaratıklardan kaynaklandığını anladı. Lewis ayrıca, insanlar iyinin ve kötünün kaynağı olduğunda, insanların değişime tabi oldukları için objektif olamayacağını fark etti. Ayrıca, bir grup insanın diğerleri hakkında iyi mi yoksa kötü mü davrandıkları konusunda yargıda bulunabileceği, ancak diğer grubun buna kendi iyi ve kötü versiyonlarıyla karşı koyabileceği sonucuna varmıştır. O halde soru, bu rekabet halindeki iyi ve kötü versiyonlarının arkasındaki otorite nedir? Bir kültürde bir şey kabul edilemez, diğerinde izin verilebilir olarak kabul edildiğinde nesnel norm nerede? Bu ikilemin dünyanın her yerinde, genellikle (maalesef) din veya diğer ideolojiler adına iş başında olduğunu görüyoruz.

Geriye kalan şudur: Eğer yüce bir yaratıcı ve ahlaki bir yasa koyucu yoksa, o zaman iyilik için nesnel bir norm da olamaz. Nesnel bir iyilik standardı yoksa, bir şeyin iyi olup olmadığı nasıl anlaşılır? Lewis bunu örnekledi: "Evrende hiç ışık olmasaydı ve dolayısıyla gözleri olan yaratıklar olmasaydı, o zaman karanlık olduğunu asla bilemezdik. Karanlık kelimesinin bizim için bir anlamı olmazdı.”

Bizim kişisel ve iyi tanrımız kötülüğü yener.

Yalnızca kötülüğe karşı çıkan kişisel ve iyi bir Tanrı olduğunda, kötülüğü suçlamak veya bir eylem çağrısı başlatmak mantıklıdır. Böyle bir Tanrı olmasaydı, kimse ona yönelemezdi. İyi ve kötü dediğimiz şeyin ötesinde bir görüşün temeli olmazdı. Tutkulu olduğumuz şeye “iyi” etiketi yapıştırmaktan başka bir şey kalmazdı; ancak başka birinin tercihiyle çelişiyorsa kötü ya da şer olarak nitelendiririz. Böyle bir durumda nesnel olarak kötü hiçbir şey olmazdı; gerçekten şikayet edecek bir şey yok ve şikayet edecek kimse de yok. Her şey olduğu gibi olacaktı; onlara ne istersen diyebilirsin.

Yalnızca kişisel ve iyi bir Tanrı'ya inanarak kötülüğü kınamak için gerçekten bir temele sahip olabiliriz ve onu yok etmesi için "birine" başvurabiliriz. Gerçek bir kötülük sorunu olduğu ve bir gün bunun çözüleceği ve her şeyin yoluna gireceği inancı, kişisel ve iyi bir Tanrı'nın var olduğuna dair iyi bir inanç temeli sağlar.

Kötülük devam etse de, Tanrı bizimledir ve umudumuz vardır.

Kötülük var - habere bakmak zorundasın. Hepimiz kötülük yaşadık ve yıkıcı etkileri biliyoruz. Ama aynı zamanda, Tanrı'nın düşmüş halimizde hayatta kalmamıza izin vermediğini de biliyoruz. Daha önceki bir makalede, düşüşümüzün Tanrı'yı ​​şaşırtmadığını belirttim. B Planına başvurmak zorunda değildi çünkü kötülüğün üstesinden gelme planını çoktan uygulamaya koymuştu ve bu plan İsa Mesih ve uzlaşmadır. Mesih'te Tanrı, gerçek aşkı aracılığıyla kötülüğü yenmiştir; Bu plan dünyanın kuruluşundan bu yana hazırdı. İsa'nın haçı ve dirilişi bize kötülüğün son sözün olmayacağını gösteriyor. Tanrı'nın Mesih'teki çalışmaları nedeniyle kötülüğün geleceği yoktur.

Kötülüğü gören, nezaketle onun sorumluluğunu üstlenen, bu konuda bir şeyler yapmaya kendini adamış ve sonunda her şeyi doğru yapan bir Tanrı'yı ​​özlüyor musunuz? O zaman size iyi haberlerim var - bu, İsa Mesih'in ifşa ettiği Tanrı'nın ta kendisidir. "Bu şimdiki kötü dünyada" olmamıza rağmen (Galatyalılar 1,4) yaşa, Pavlus'un yazdığı gibi, Tanrı bizden ne vazgeçti ne de bizi umutsuz bıraktı. Tanrı, bizimle olduğu konusunda bize güvence verir; varoluşumuzun şimdi ve buraya nüfuz etti ve böylece bize "ilk meyveleri" (Romalılar) alma kutsamasını verdi. 8,23) "gelecek dünya" (Luka 18,30)—bir “rehin” (Efesliler 1,13-14) Tanrı'nın iyiliği, egemenliğinin tamamında egemenliği altında bulunacağı için.

Tanrı'nın lütfuyla, şimdi kilisede birlikte yaşamımız boyunca Tanrı'nın krallığının belirtilerini somutlaştırıyoruz. İkamet eden Üçlü Birlik Tanrı, başından beri bizim için planladığı paydaşlığın bir kısmını şimdi deneyimlememizi sağlıyor. Tanrı ile ve birbirimizle olan paydaşlıkta neşe, asla bitmeyen ve içinde hiçbir kötülüğün olmadığı gerçek yaşam olacaktır. Evet, hepimizin zaferin bu tarafında mücadeleleri var, ancak Tanrı'nın bizimle olduğunu - sevgisinin Mesih aracılığıyla - Sözü ve Ruhu aracılığıyla bizde sonsuza dek yaşadığını bilmekle teselli buluyoruz. Kutsal Yazılar şöyle der: "Sizin içinizde olan, dünyadakinden üstündür" (1. Johannes 4,4).

Joseph Tkack tarafından


pdfBu dünyada kötülük sorunu