Kilise

Mesih'in bedeni olan Kilise, İsa Mesih'e inanan ve Kutsal Ruh'un içinde yaşadığı herkesin topluluğudur. Kilise, müjdeyi vaaz etmek, Mesih'in vaftiz edilmesini emrettiği her şeyi öğretmek ve sürüyü beslemekle görevlendirilmiştir. Bu görevi yerine getirirken, Kutsal Ruh'un rehberliğinde Kilise, Mukaddes Kitabı bir kılavuz olarak alır ve sürekli olarak onun yaşayan başı olan İsa Mesih'e yönelir. İncil der ki: Mesih'e iman eden, "kilisenin" veya "cemaatin" bir parçası olur. Bu nedir, "Kilise" mi, "Cemaat" mı? Nasıl organize edilir? Amaç ne? (1. Korintliler 12,13; Romalılar 8,9; Matta 28,19-20; Koloseliler 1,18; Efesliler 1,22)

İsa kilisesini inşa eder

İsa şöyle dedi: Kilisemi inşa etmek istiyorum (Matta 16,18). Kilise onun için önemlidir - onu o kadar çok sevdi ki onun için hayatını verdi (Efesliler 5,25). Biz de onun gibi düşünürsek, biz de Kilise'yi seveceğiz ve kendimizi ona teslim edeceğiz.

"Kilise" [cemaat] için Yunanca kelime, topluluk anlamına gelen ekklesia'dır. Elçilerin İşleri 1'de9,39-40 Kelime, insanların normal bir şekilde toplanması anlamında kullanılmaktadır. Ancak Hıristiyan için ekklesia özel bir anlam kazanmıştır: İsa Mesih'e inanan herkes.

Örneğin, Luka kelimeyi ilk kullandığı yerde şöyle yazar: "Ve tüm cemaatin üzerine büyük bir korku düştü..." (Elçilerin İşleri 5,11). Kelimenin ne anlama geldiğini açıklamasına gerek yok; okuyucuları zaten biliyordu. Sadece o sırada o yerde toplananları değil, tüm Hıristiyanları ifade ediyordu. "Kilise" kilise anlamına gelir, İsa'nın tüm havarileri anlamına gelir. Bir insan topluluğu, bir bina değil.

Her yerel inanan grubu bir kilisedir. Pavlus, "Tanrı'nın Korint'teki kilisesine" yazdı (1. Korintliler 1,2); "Mesih'in bütün kiliselerinden" söz eder (Romalılar 1 Kor.6,16) ve “Laodikya kilisesi” (Koloseliler 4,16). Ancak, "Mesih kiliseyi sevdi ve onun için kendini feda etti" derken, tüm inananların kardeşliği için toplu bir isim olarak kilise kelimesini de kullanır (Efesliler). 5,25).

Topluluk birkaç düzeyde var. Bir seviyede, İsa Mesih'in Efendisi ve Kurtarıcısı olmayı kabul eden dünyadaki herkesi kucaklayan evrensel kilise ya da kilise duruyor. Bir başka düzeyde, yerel topluluklar, katı anlamda belediyeler, düzenli olarak toplanan bölgesel insan gruplarıdır. Orta düzeyde ortak bir tarih ve inanç temelinde birlikte çalışan kilise grupları olan mezhepler veya mezheplerdir.

Yerel topluluklar bazen inançsızları içerir - İsa'yı Kurtarıcı olarak kabul etmeyen ancak halen kilisenin hayatına katılan aile üyeleri. Bu, kendilerini Hıristiyan olarak kabul eden, ancak bir şey gibi davranan insanları içerebilir. Deneyimler, bazılarının daha sonra onların gerçek Hıristiyan olmadıklarını kabul ettiğini gösteriyor.

Neden kiliseye ihtiyacımız var?

Birçok insan kendilerini Mesih'e inananlar olarak tanımlar, ancak herhangi bir kiliseye katılmak istemezler. Bu da kötü duruş olarak adlandırılmalıdır. Yeni Ahit şunları gösterir: Normal durum, inananların düzenli olarak bir araya gelmeleridir (İbraniler 10,25).

Pavlus tekrar tekrar Hıristiyanları birbirleri için olmaya ve birbirleriyle çalışmaya, birbirlerine hizmet etmeye, birliğe çağırır (Romalılar 12,10; 15,7; 1. Korintliler 12,25; Galatyalılar 5,13; Efesliler 4,32; Filipinliler 2,3; Koloseliler 3,13; 2. Selanikliler 5,13). İnsanların diğer müminlerle görüşmedikleri zaman bu emirlere uymaları zordur.

Bölge halkının bize aidiyet duygusu, diğer inananların ile bağlanmıştır anlamanızı sağlayabilir. biz yoldan garip fikirlerle alamayan böylece bize manevi güvenliği en az verebilir. Bir kilise bize dostluk, arkadaşlık ve cesaret verebilir. Bize kendi başımıza öğrenemeyeceğimiz şeyler öğretebilir. Sen bizi daha etkili Hıristiyan hizmet, biz açtığı yere beklenmedik bir şekilde sık sık, hizmet etmek bize fırsatlar sunabilir yardımcı olabilir, bizim çocukları eğitmek yardımcı olabilir. Genel olarak, bir topluluğun bize sağladığı kar, yatırım yaptığımız taahhütle orantılıdır.

Ancak bir inananın bir kiliseye katılmasının muhtemelen en önemli nedeni şudur: Kilisenin bize ihtiyacı var. Allah her mümine farklı hediyeler vermiştir ve "herkesin hayrına" birlikte çalışmamızı istemektedir (1. Korintliler 12,4-7). Sadece bazı çalışanlar işe geliyorsa, o zaman kilisenin umduğumuz kadar çalışmaması veya umduğumuz kadar sağlıklı olmamamız şaşırtıcı değildir. Ne yazık ki, bazıları eleştirmeyi yardım etmekten daha kolay buluyor.

Kilisenin zamanımıza, becerilerimize, hediyelerimize ihtiyacı var. Güvenebileceği insanlara ihtiyacı var - bizim bağlılığımıza ihtiyacı var. İsa, işçileri dua etmeye çağırdı (Matta 9,38). Pasif seyirciyi oynamakla kalmayıp her birimizin yardım etmesini istiyor.

Cemaatsiz bir Hristiyan olmak isteyen biri, gücünü bizim İncil'e göre kullanmamız gerektiği gibi, yani yardım ederek kullanmaz. Kilise bir "karşılıklı yardım topluluğudur" ve kendimize yardıma ihtiyaç duyacağımız günün gelebileceğini (evet, geldi) bilerek birbirimize yardım etmeliyiz.

Topluluğun açıklamaları

Kilise çeşitli şekillerde hitap ediyor: Tanrı'nın insanları, Tanrı'nın ailesi, Mesih'in gelini. Biz bir binayız, bir tapınak, bir bedeniz. İsa bize koyun, tarla, bağ olarak konuştu. Bu sembollerin her biri kilisenin başka bir tarafını göstermektedir.

İsa'nın Tanrı'nın krallığı hakkındaki birçok benzetmesi de kiliseyi tanımlar. Hardal tohumu gibi, Kilise küçük başladı ve büyüdü (Matta 13,31-32). Kilise, buğday gibi yabani otların da yetiştiği bir tarla gibidir (24-30. ayetler). Kötü balıklar kadar iyi balıkları da yakalayan bir ağ gibidir (ayet 47-50). Bazılarının uzun saatler, bazılarının ise yalnızca kısa bir süre çalıştığı bir bağ gibidir (Matta 20,1:16-2). O, efendisi tarafından emanet edilen ve onu kısmen iyi, kısmen kötü yatıran hizmetkarlar gibidir (Matta 5,14-30).

İsa kendini çoban olarak adlandırdı ve öğrencileri akın etti (Matta 26,31); işi kayıp koyunları aramaktı (Matta 18,11-14). Müminlerini otlatılması ve bakılması gereken koyunlar olarak tanımlar.1,15-17). Pavlus ve Petrus da kilise liderlerinin "sürüyü beslemesi" gerektiğini söyleyerek bu sembolü kullanırlar (Elçilerin İşleri 20,28; 1. Peter 5,2).

Pavlus, "Siz Tanrı'nın binasısınız" diye yazar. 1. Korintliler 3,9. Temel, insan yapısının dayandığı Mesih'tir (ayet 11). Peter bize "manevi bir ev için inşa edilmiş canlı taşlar" diyor (1. Peter 2,5). Birlikte "Ruh aracılığıyla Tanrı'nın konutu olmak üzere" inşa ediliyoruz (Efesliler 2,22). Biz Tanrı'nın tapınağıyız, Kutsal Ruh'un tapınağıyız (1. Korintliler 3,17; 6,19). Tanrı'ya her yerde ibadet edilebileceği doğrudur; ama kilisenin başlıca amaçlarından biri tapınmadır.

Biz "Tanrı'nın halkıyız" diyor bize 1. Peter 2,10. Biz İsrail halkının olması gerektiği gibiyiz: "seçilmiş nesil, kraliyet rahipliği, kutsal halk, mülk sahibi insanlar" (ayet 9; bkz. 2. Musa 19,6). Tanrı'ya aidiz çünkü Mesih bizi kanıyla satın aldı (Vahiy 5,9). Biz Tanrı'nın çocuklarıyız, o bizim babamızdır (Efesliler 3,15). Çocukken büyük bir mirasımız oldu ve karşılığında onu memnun etmemiz ve adına yakışır şekilde yaşamamız bekleniyor.

Kutsal Yazılar ayrıca bize Mesih'in Gelini olarak da adlandırılır - Mesih'in bizi ne kadar sevdiğini ve içimizde ne kadar derin bir değişim yaşandığını ve böylece Tanrı'nın Oğlu ile bu kadar yakın bir ilişki kurabilmemiz için bir isim. Onun benzerlerinin çoğunda, İsa insanları düğün bayramına davet ediyor; İşte gelin olmaya davet ediyoruz.

“Sevinelim ve sevinelim ve onu yüceltelim; çünkü Kuzu'nun düğünü geldi ve gelini hazırlandı" (Vahiy 1 Kor.9,7). Kendimizi nasıl “hazırlarız”? Bir hediye aracılığıyla:

"Ve kendisine kaliteli ince keten giyinsin" (ayet 8) verildi. Mesih bizi “sözdeki su banyosuyla” arındırır (Efesliler 5,26). Kiliseyi şanlı ve lekesiz, kutsal ve kusursuz hale getirdikten sonra önüne koyar (ayet 27). Bizde çalışıyor.

birlikte çalışmak

Kilise üyelerinin birbirleriyle nasıl ilişki kurması gerektiğini en iyi gösteren sembol bedendir. "Ama siz Mesih'in bedenisiniz" diye yazıyor Pavlus, "ve her biriniz birer üyesiniz" (1. Korintliler 12,27). İsa Mesih “bedenin, yani kilisenin başıdır” (Koloseliler 1,18) ve hepimiz vücudun üyeleriyiz. Mesih'le birleştiğimizde, birbirimizle de birleşiriz ve - en gerçek anlamda - birbirimize bağlıyızdır.

Kimse "Sana ihtiyacım yok" diyemez (1. Korintliler 12,21), hiç kimse kiliseyle ilgisi olmadığını söyleyemez (ayet 18). Tanrı armağanlarımızı, ortak çıkarlarımız için birlikte çalışabilmemiz ve bu işbirliği içinde birbirimize yardım edebilmemiz ve birbirimizden yardım alabilmemiz için dağıtır. Bedende "bölünme" olmamalıdır (ayet 25). Paul genellikle parti ruhuna karşı polemik yapar; Kim nifak ekerse, kiliseden bile kovulacaktır (Romalılar 1 Kor.6,17; titüs 3,10-11). Tanrı, "her üyenin diğerine gücüne göre destek vermesiyle" (Efesliler) kilisenin "her yönden büyümesini" sağlar. 4,16).

Ne yazık ki, Hıristiyan dünyası, nadiren birbirleriyle kavga eden mezheplere bölünmüştür. Kilise henüz mükemmel değil çünkü üyelerinden hiçbiri mükemmel değil. Yine de: Mesih birleşik bir kilise istiyor (Yuhanna 17,21). Bunun örgütsel bir birleşme anlamına gelmesi gerekmez, ancak ortak bir amaç gerektirir.

Gerçek birlik ancak daha büyük Mesih yakınlığı için çabalayarak, Mesih'in müjdesini vaaz ederek, O'nun ilkelerine göre yaşayarak bulunabilir. Amaç, kendimiz değil onu yaymaktır, ancak farklı mezheplere sahip olmanın da bir avantajı vardır: farklı yaklaşımlarla, Mesih'in mesajı anlayabilecekleri şekilde daha fazla insana ulaşır.

Organizasyonu

Hristiyan dünyasında üç temel kilise örgütü ve kilise yönetimi vardır: hiyerarşik, demokratik ve temsilci. Bunlara piskoposluk, cemaat ve presbiteryal denir.

Her temel tipin farklılıkları vardır, ancak prensip olarak, piskoposluk modeli, yaşlı bir çobanın kilise ilkelerini ve sıradan papazları belirleme gücüne sahip olduğu anlamına gelir. Cemaat modelinde kiliselerin kendileri bu iki faktörü belirlemektedir: Presbiteryen sisteminde güç, mezhep ve kilise arasında bölünmüştür; Liderlik becerileri verilen yaşlılar seçilir.

özel bir topluluk Kilise yapısı Yeni Ahit tarafından öngörülmemiştir. Gözetmenlerden (piskoposlar), yaşlılardan ve çobanlardan (papazlar) söz edilir, ancak bu unvanlar birbirinin yerine kullanılabilir gibi görünmektedir. Petrus yaşlılara çoban ve gözetmen olarak hareket etmelerini emreder: "Sürüyü besleyin... onlara göz kulak olun" (1. Peter 5,1-2). Benzer sözlerle, Pavlus da ihtiyarlara aynı talimatları verir (Elçilerin İşleri 20,17:28, ).

Kudüs kilisesi bir grup ihtiyar tarafından yönetiliyordu; piskoposlar tarafından Philippi'deki bucak (Elçilerin İşleri 15,2-6'inci; Filipinliler 1,1). Pavlus, Titus'a ihtiyarlar atamasını emretti, sanki bunlar topluluk liderleri için eşanlamlı terimlermiş gibi, ihtiyarlar hakkında bir ayet ve piskoposlar hakkında birkaç ayet yazdı (Titus 1,5-9). İbranilere Mektupta (13,7, Menge ve Elberfeld İncil) topluluk liderlerine kısaca "liderler" denir.

Bazı kilise liderlerine “öğretmen” de denir (1. Korintliler 12,29; James 3,1). Efeslilerin grameri 4,11 "çobanların" ve "öğretmenlerin" aynı kategoriye ait olduğunu belirtir. Kilise görevlilerinin birincil niteliklerinden biri, "... başkalarına da öğretebilmeleri" olmalıdır (1. Timoteos 3,2).

Ortak bir payda olarak not etmek için kalır: Kullanılan kilise liderleri vardı. Kesin bir topluluk örgütü vardı, tam resmi unvanlar oldukça ikincildi.

Üyelerin yetkililere saygı ve itaat göstermeleri istendi (2. Selanikliler 5,12; 1. Timoteos 5,17; İbraniler 13,17). Eğer ihtiyar yanlış karar verirse, kilise itaat etmemelidir; ama normalde kilisenin yaşlıları desteklemesi beklenirdi.

Yaşlılar ne yapar? Topluluktan siz sorumlusunuz (1. Timoteos 5,17). Sürüyü güderler, örnek ve öğreterek önderlik ederler. Sürüye göz kulak olurlar (Elçilerin İşleri 20,28). Diktatörlükle yönetmeleri değil, hizmet etmeleri gerekiyor (1. Peter 5,23), “azizler hizmet işine hazırlansınlar diye. Bu, Mesih'in bedenini geliştirmek içindir” (Efesliler 4,12).

Yaşlılar nasıl belirlenir? Birkaç durumda şu bilgileri alırız: Pavlus ihtiyarları tayin eder (Elçilerin İşleri 14,23), Timothy'nin piskoposları atadığını varsayar (1. Timoteos 3,1-7) ve Titus'a yaşlıları atama yetkisi verdi (Titus 1,5). Her durumda, bu durumlarda bir hiyerarşi vardı. Bir cemaatin kendi ihtiyarlarını nasıl seçtiğine dair herhangi bir örnek bulamıyoruz.

diyakon

Ancak, Elçilerin İşleri'nde görüyoruz 6,1-6, sözde yoksul bakıcılar [diyakozlar] cemaat tarafından nasıl seçilir. Bu adamlar, ihtiyacı olanlara yiyecek dağıtmak için seçildi ve daha sonra havariler onları bu ofislere yerleştirdi. Bu, havarilerin ruhsal çalışmaya odaklanmasına izin verdi ve fiziksel çalışma da yapıldı (ayet 2). Manevi ve fiziksel kilise çalışması arasındaki bu ayrım, aynı zamanda 1. Peter 4,10-11.

El işi için kullanılan kafalara genellikle Yunanca diakoneo kelimesinden türetilen deaconlar denir.
"hizmet etmek" demektir. Prensip olarak, tüm üyelerin ve liderlerin "hizmet etmesi" gerekiyordu, ancak daha dar anlamda hizmet görevleri için ayrı görevliler vardı. Kadın diyakozlardan da en az bir yerde bahsedilmektedir (Romalılar 1 Kor.6,1). Pavlus, Timoteos'a bir hizmetlinin sahip olması gereken bir takım nitelikler söyler (1. Timoteos 3,8-12) hizmetlerinin tam olarak ne olduğunu belirtmeden. Sonuç olarak, farklı mezhepler diyakozlara salon görevlisinden finansal muhasebeye kadar farklı görevler verir.

Yönetici pozisyonları için önemli olan ne isim, ne yapı, ne de doldurulma şeklidir. Anlamı ve amacı önemlidir: Tanrı'nın halkının "Mesih'in doluluğuna tam olarak" (Efesliler) olgunlaşmalarına yardım etmek 4,13).

Topluluğun amaçları

Mesih kilisesini kurdu, halkına armağanlar ve rehberlik etti ve bize iş verdi. Kilisenin amaçları nelerdir?

İbadet, dini cemaatin kilit bir duygusudur. Tanrı bizi, "sizi karanlıktan harika ışığına çağıranın bereketlerini vaaz etmeniz için" çağırdı (1. Peter 2,9). Tanrı kendisine tapacak insanları arıyor (Yuhanna 4,23) onu her şeyden çok seven (Matta 4,10). İster birey olarak ister toplum olarak ne yaparsak yapalım her zaman onun onuruna yapılmalıdır.1. Korintliler 10,31). Tanrı'ya "her zaman övgü kurbanı sunmalıyız" (İbraniler 1 Kor.3,15).

“Birbirimizi mezmurlar, ilahiler ve ruhani ezgilerle teşvik etmemiz” emredildi (Efesliler 5,19). Bir kilise olarak toplandığımızda, Tanrı'nın övgülerini söyler, O'na dua eder ve sözünü dinleriz. Bunlar ibadet şekilleridir. Rab'bin Sofrası gibi, vaftiz gibi, itaat gibi.

Kilisenin bir diğer amacı da öğretmektir. Büyük Komisyonun kalbinde yer alır: "...size emrettiğim her şeyi tutmalarını onlara öğretin" (Matta 28,20). Kilise liderleri öğretmeli ve her üye diğerlerine öğretmelidir (Koloseliler 3,16). Birbirimizi uyarmalıyız (1. Korintliler 14,31; 2. Selanikliler 5,11; İbraniler 10,25). Küçük gruplar, bu karşılıklı destek ve öğretim için ideal ortamdır.

Pavlus, Ruh'un armağanlarını arayanların kiliseyi inşa etmeye çalışması gerektiğini söyler (1. Korintliler 14,12). Amaç: düzeltmek, uyarmak, güçlendirmek, rahatlatmak (v. 3). Mecliste olup biten her şeyin kilise için eğitici olması amaçlanmıştır (ayet 26). Biz öğrenciler, Tanrı Sözü'nü tanıyan ve uygulayan insanlar olmalıyız. İlk Hıristiyanlar, “havarilerin öğretisinde ve arkadaşlıkta, ekmek bölmede ve duada kararlı” kaldıkları için övüldüler (Elçilerin İşleri). 2,42).

Kilisenin üçüncü bir ana amacı (sosyal) hizmettir. Pavlus, "Bu nedenle ... herkese, ama daha çok aynı inancı paylaşanlara iyilik yapalım" diye talep ediyor (Galatyalılar 6,10). Her şeyden önce, bağlılığımız ailemize, sonra topluma ve sonra çevremizdeki dünyayadır. İkinci en yüksek emir şudur: komşunu sev (Matta 22,39).

Bu dünyanın birçok fiziksel ihtiyacı var ve bunları göz ardı etmemeliyiz. En çok da müjdeye ihtiyacı var ve bunu da göz ardı etmemeliyiz. Kilise, dünyaya hizmetimizin bir parçası olarak, İsa Mesih aracılığıyla kurtuluşun iyi haberini vaaz etmektir. Başka hiçbir kuruluş bu işi yapmaz - bu kilisenin işidir. Her işçiye ihtiyaç vardır - bazıları "ön cephede", diğerleri destek rolünde. Bazıları eker, bazıları gübreler, bazıları hasat eder; birlikte çalışırsak, Mesih Kilise'yi büyütür (Efesliler 4,16).

Michael Morrison

Kilise