Sonu yeni başlangıç

386 sonu yeni başlangıçtırGelecek olmasaydı, diye yazar Pavlus, Mesih'e inanmak aptallık olurdu (1. Korintliler 15,19). Peygamberlik, Hıristiyan inancının önemli ve çok teşvik edici bir parçasıdır. Mukaddes Kitap peygamberliği olağanüstü derecede umut verici bir şeyi duyurur. Tartışılabilecek ayrıntılara değil, temel mesajlarına odaklanırsak, ondan çok fazla güç ve cesaret alabiliriz.

Kehanetin amacı

Kehanet kendi içinde bir son değildir - daha yüksek bir gerçeği ifade eder. Yani, Tanrı insanlığı kendisiyle, Tanrı ile bağdaştırır; bize günahları bağışladığını; bizi tekrar Tanrı'nın arkadaşları yapar. Bu gerçeklik kehaneti ilan ediyor. Kehanet sadece olayları tahmin etmek için değil, Tanrıya atıfta bulunmak için de vardır. Bize Tanrı'nın kim olduğunu, ne olduğunu, ne yaptığını ve bizden ne beklediğini anlatır. Kehanet insanı İsa Mesih'e iman ederek Tanrı ile uzlaşmaya varmaya çağırır.

Eski Ahit zamanlarında birçok özel kehanet gerçekleşti ve daha fazlasının gerçekleşmesini bekliyoruz. Ancak tüm kehanetlerin odak noktası tamamen farklı bir şeydir: Kurtuluş - günahların bağışlanması ve İsa Mesih aracılığıyla gelen sonsuz yaşam. Peygamberlik bize Tanrı'nın tarihin hükümdarı olduğunu gösterir (Daniel 4,14); Mesih'e olan inancımızı güçlendirir (Yuhanna 14,29) ve bize gelecek için umut veriyor (2. Selanikliler 4,13-18).

Musa ve peygamberlerin Mesih hakkında yazdıklarından biri, onun öldürülüp diriltileceğiydi.4,27 u.46). Ayrıca müjdenin vaaz edilmesi gibi İsa'nın dirilişinden sonraki olayları da önceden bildirdiler (ayet 47).

Kehanet, bizi Mesih'te kurtuluşa erişmeye işaret eder. Bunu anlamazsak, tüm kehanetlerin bize faydası olmaz. Sadece Mesih aracılığıyla asla sona ermeyecek krallığa girebiliriz (Daniel 7,13-14 ve 27).

İncil, Mesih'in İkinci Gelişini ve Son Yargıyı ilan eder, sonsuz cezaları ve ödülleri ilan eder. Bunu yaparken, insanlara kurtuluşun gerekli olduğunu ve aynı zamanda kurtuluşun geleceğinin kesin olduğunu gösterir. Kehanet bize Tanrı'nın bizi sorumlu tutacağını (Yahuda 14-15), kurtulmamızı istediğini söyler (2 Pt.3,9) ve bizi çoktan kurtardığını (1. Johannes 2,1-2). Bize tüm kötülüklerin fethedileceğini, tüm adaletsizliklerin ve acıların sona ereceğini garanti ediyor (1. Korintliler 15,25; Vahiy 21,4).

Peygamberlik mümini güçlendirir, çabalarının boşa gitmediğini söyler. Zulümden kurtulacağız, haklı çıkacağız ve ödüllendirileceğiz. Peygamberlik bize Tanrı'nın sevgisini ve sadakatini hatırlatır ve O'na sadık olmamıza yardımcı olur (2. Peter 3,10-15; 1. Johannes 3,2-3). Peygamberlik, bize tüm maddi hazinelerin bozulabilir olduğunu hatırlatarak, Tanrı'nın hâlâ görünmeyen şeylerini ve O'nunla olan sonsuz ilişkimizi el üstünde tutmamızı öğütler.

Zekeriya peygamberlikten tövbe çağrısı olarak söz eder (Zekeriya 1,3-4). Tanrı cezayı uyarır, ancak tövbe bekler. Yunus'un hikayesinde örneklendiği gibi, insanlar kendisine yöneldiğinde Tanrı duyurularını geri çekmeye hazırdır. Kehanetin amacı, bizim için harika bir geleceğe sahip olan Tanrı'ya dönüştürülmektir; gıdıklamamızı tatmin etmek için değil, "sırları" keşfetmek için.

Temel gereksinim: Dikkat

Kutsal Kitap kehaneti nasıl anlaşılabilir? Sadece büyük bir dikkatle. İyi niyetli kehanet "hayranları", müjde yanlış tahminler ve yanlış yönlendirilmiş dogmatizm ile gözden düştü. Bu tür kehaneti kötüye kullandığı için, bazı insanlar Mukaddes Kitaba alay eder, hatta Mesih'in Kendisine küfür ederler: Başarısız tahminler listesi, kişisel inancın gerçeği garanti etmediğine dair ayık bir uyarı olmalıdır. Yanlış tahminler inancı zayıflatabileceğinden dikkatli olmalıyız.

Ruhsal gelişim ve Hıristiyan bir yaşam tarzı için ciddi şekilde çabalamak için sansasyonel tahminlere ihtiyacımız yok. Zamanları ve diğer ayrıntıları bilmek (doğru olduğu ortaya çıksa bile) kurtuluşun garantisi değildir. Bizim için, şu ya da bu dünya gücü belki de "canavar" olarak yorumlansın, artılar ve eksiler üzerinde değil, Mesih üzerinde odaklanılmalıdır.

Kehanet, müjdeye çok az önem verdiğimiz anlamına gelir. İnsan, Mesih'in dönüşünün yakın olup olmadığı, bir binyıl olup olmayacağı, Amerika'nın İncil peygamberliğinde ele alınıp alınmadığı konusunda tövbe etmeli ve inanmalıdır.

Kehanetin yorumlanması neden bu kadar zor? Belki de en önemli sebep, alegorilerde bu kadar sık ​​konuşmasıdır. Orijinal okuyucular sembollerin ne anlama geldiğini biliyor olabilir; farklı bir kültür ve zamanda yaşadığımız için, yorum bizim için çok daha problemlidir.

Sembolik dile bir örnek: 18. Mezmur. Şiirsel bir biçimde, Tanrı'nın Davut'u düşmanlarından nasıl kurtardığını anlatır (1. ayet). David bunun için çeşitli semboller kullanır: ölüler diyarından kaçış (4-6), deprem (8), gökyüzündeki işaretler (10-14), hatta denizde sıkıntıdan kurtarma (16-17). Bunlar gerçekte olmamış, bazı gerçekleri görselleştirmek, “görünür” kılmak için mecazi anlamda sembolik ve şiirsel olarak kullanılmaktadır. Peygamberlik de böyle çalışır.

İşaya 40,3: 4, dağların yıkıldığından, yolların bile yapıldığından bahseder - bu kelimenin tam anlamıyla kastedilmez. Luke 3,4-6, bu kehanetin Vaftizci Yahya aracılığıyla gerçekleştiğini gösterir. Dağlar ve yollarla ilgili değildi.

Joel 3,1-2, Tanrı'nın Ruhu'nun "bütün bedenlere" döküleceğini öngörür; Petrus'a göre bu, Pentikost gününde birkaç düzine insanla zaten yerine getirilmişti (Resullerin İşleri). 2,16-17). Joel'in kehanet ettiği rüyalar ve vizyonlar, fiziksel açıklamalarında ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Ancak Peter, muhasebe açısından dış işaretlerin tam olarak yerine getirilmesini istemiyor - ve biz de yapmamalıyız. Görüntülerle uğraşırken, kehanetin tüm detaylarının kelimesi kelimesine ortaya çıkmasını beklemiyoruz.

Bu gerçekler insanların İncil kehanetini yorumlama şeklini etkiler. Bir okuyucu bir edebi yorumlamayı, diğeri figüratif olmayı tercih edebilir ve hangisinin doğru olduğunu kanıtlamak imkansız olabilir. Bu bizi detaylara değil genel resme odaklanmaya zorlar. Süt camına bakarız, büyüteçten değil.

Kehanetin bazı önemli alanlarında Hristiyan bir fikir birliği yoktur. Böylece z. Örneğin, Rapture, Great Tribulation, Millennium, Intermediate State ve Hell hakkında oldukça farklı görüşler var. Bireysel görüş burada çok önemli değil. Her ne kadar ilahi planın bir parçası olsalar ve Tanrı için önemli olsalar da, burada tüm doğru cevapları almamız şart değildir - özellikle de aramızdaki ve muhalifler arasındaki uyuşmazlığı eklerken. Tutumumuz bireysel noktalarda dogmatizmden daha önemlidir.

Belki kehaneti bir yolculukla karşılaştırabiliriz. Hedefimizin tam olarak nerede olduğunu, oraya nasıl ve hangi hızda ulaştığımızı bilmemize gerek yok. Her şeyden önce ihtiyacımız olan şey “seyahat rehberimiz” İsa Mesih'e güvenmektir. Yolu bilen tek kişi o ve onsuz sapık gidiyoruz. Ona sadık kalalım - ayrıntılarla ilgilenir. Bu alametler ve çekinceler düşünülerek, şimdi geleceğe yönelik bazı temel Hıristiyan doktrinlerini ele almak istiyoruz.

Mesih'in dönüşü

Gelecekle ilgili öğretilerimizi belirleyecek olan büyük kilit olay, Mesih'in ikinci gelişidir. Geri döneceği konusunda neredeyse tam bir anlaşma var. İsa öğrencilerine "tekrar geleceğini" duyurdu (Yuhanna 14,3). Aynı zamanda, müritleri tarihleri ​​hesaplayarak zaman kaybetmemeleri konusunda uyarır.4,36). Zamanın yakın olduğuna inanan insanları eleştirir.5,1-13) değil, aynı zamanda uzun bir gecikmeye inananlar (Matta 24,45-51). Ahlak: Her zaman buna hazırlıklı olmalıyız, her zaman hazır olmalıyız, bu bizim sorumluluğumuzdur.

Melekler havarilere duyurdular: İsa göğe nasıl gittiyse, o da tekrar gelecektir (Resullerin İşleri). 1,11). "Kendini ateş alevleri içinde gücünün melekleri ile cennetten ortaya çıkaracak" (2. Selanikliler 1,7-8). Pavlus buna "büyük Tanrı'nın ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in görkeminin zuhuru" (Titus) adını verir. 2,13). Peter ayrıca “İsa Mesih'in ortaya çıktığı” gerçeğinden de bahseder (1. Peter 1,7; ayrıca bkz. ayet 13), aynı şekilde Yuhanna (1. Johannes 2,28). Benzer şekilde İbranilere Mektup'ta: İsa, "kurtuluş için kendisini bekleyenlere" "ikinci kez" görünecek (9,28). Yüksek sesli bir "emir", "baş meleğin sesi", "Tanrı'nın trompet" (2. Selanikliler 4,16). İkinci geliş açık olacak, görülebilir ve duyulabilir olacak, hatasız olacak.

Buna iki olay daha eşlik edecek: diriliş ve yargı. Pavlus, Rab geldiğinde Mesih'teki ölülerin dirileceğini ve aynı zamanda diri inananların aşağı inen Rab'bi karşılamak için havaya çekileceğini yazar (2. Selanikliler 4,16-17). "Çünkü trompet çalacak" diye yazıyor Paul, "ve ölüler bozulmadan dirilecek ve biz değişeceğiz" (1. Korintliler 15,52). Bir dönüşüme maruz kalıyoruz - "şanlı", güçlü, bozulmaz, ölümsüz ve manevi hale geliyoruz (ayet 42-44).

Matta 24,31 bunu farklı bir perspektiften tarif ediyor gibi görünüyor: "Ve [Mesih] meleklerini parlak borularla gönderecek ve seçtiklerini cennetin bir ucundan diğerine dört rüzgardan toplayacaklar." Dara meselinde İsa, çağın sonunda "meleklerini göndereceğini ve onların krallığından irtidata götüren her şeyi ve kötülük yapanları toplayacaklarını ve onları cehennem ateşine atacaklarını" söylüyor. ateş." (Matta 13,40-42).

"Çünkü İnsanoğlu Babasının görkemi içinde melekleriyle gelecek ve o zaman herkesi yaptıklarına göre ödüllendirecek" (Matta 16,27). Sadık hizmetkarın meselinde, Rab'bin ikinci gelişi (Matta 24,45-51) ve emanet edilen yetenekler meselinde (Matta 25,14-30) ayrıca mahkeme.

Pavlus, Rab geldiğinde, “karanlıkta saklı olanı “aydınlığa çıkaracak” ve yüreklerin arzularını açığa çıkaracak, diye yazar. O zaman Tanrı herkese övgülerini verecektir »(1. Korintliler 4,5). Elbette, Tanrı herkesi zaten biliyor ve bu nedenle yargı, Mesih'in ikinci gelişinden çok önce gerçekleşti. Ancak bundan sonra ilk kez "kamuya açıklanacak" ve herkese duyurulacak. Bize yeni bir yaşam verilmesi ve ödüllendirilmemiz muazzam bir teşviktir. “Diriliş babının” sonunda Pavlus şöyle haykırıyor: “Fakat Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla bize zafer veren Tanrı'ya şükürler olsun! Bu nedenle, sevgili kardeşlerim, işinizin Rab'de boşuna olmadığını bilerek, kararlı, soğukkanlı olun ve Rab'bin işinde daima artırın »(1. Korintliler 15,57-58).

Son günler

Kehanet öğretmenleri ilgi uyandırmak için "Son günlerde mi yaşıyoruz?" diye sormayı severler. Doğru cevap "evet" - ve 2000 yıldır doğru. Petrus son günlerle ilgili bir kehanetten alıntı yapar ve onu kendi zamanına uygular (Elçilerin İşleri 2,16-17), aynı şekilde İbranilere mektubun yazarı (İbraniler 1,2). Son birkaç gün, bazılarının düşündüğünden çok daha uzun sürüyor. Savaş ve zorluklar binlerce yıldır insanlığın başına bela oldu. Kötüleşecek mi? Muhtemelen. Bundan sonra işler daha iyiye gidebilir ve sonra tekrar kötüleşebilir. Veya aynı anda bazı insanlar için daha iyi ve diğerleri için daha da kötüleşir. Tarih boyunca “sefalet endeksi” yukarı ve aşağı hareket etti ve muhtemelen böyle devam edecek.

Bununla birlikte, bazı Hıristiyanlar için defalarca "yeterince kötü sonuçlanmadı". Dünyada yaşanabilecek en korkunç ihtiyaç zamanı olarak tanımlanan büyük sıkıntıya neredeyse susadılar.4,21). Deccal, "canavar", "günah adamı" ve Tanrı'nın diğer düşmanlarından etkilenirler. Her korkunç olayda, düzenli olarak Mesih'in geri dönmek üzere olduğuna dair bir işaret görürler.

İsa'nın korkunç bir sıkıntı (veya: büyük sıkıntı) zamanını önceden bildirdiği doğrudur (Matta 24,21), ancak önceden bildirdiklerinin çoğu, 70 yılında Kudüs kuşatmasında zaten gerçekleşti. İsa, öğrencilerini hâlâ kendileri için deneyimlemeleri gereken şeyler hakkında uyarır; z. B. Yahudiye halkının dağlara kaçmasının gerekli olacağını (ayet 16).

İsa, dönüşüne kadar sürekli ihtiyaç duyacağı zamanları önceden bildirdi. "Dünyada sıkıntınız var" dedi (Yuhanna 16,33, Miktar çevirisi). Öğrencilerinin çoğu, İsa'ya olan inançları için hayatlarını feda etti. Denemeler Hıristiyan yaşamının bir parçasıdır; Tanrı bizi tüm sorunlarımızdan korumaz4,22; 2. Timoteos 3,12; 1. Peter 4,12). O zaman bile, apostolik zamanlarda, Deccaller iş başındaydı (1. Johannes 2,18 22; 2. Yuhanna 7).

Gelecek için büyük bir sıkıntı öngörülüyor mu? Birçok Hıristiyan buna inanıyor ve belki de haklılar. Ancak dünyadaki milyonlarca Hıristiyan bugün çoktan zulmediyor. Bir çoğu öldürüldü. Her biri için, üzüntü olduğundan daha kötüsü olamaz. İki bin yıl boyunca korkunç zamanlar tekrar tekrar Hristiyanların önüne geldi. Belki de büyük sıkıntı bile, birçok insanın düşündüğünden daha uzun sürer.

Hristiyanlık görevlerimiz aynı kaldı, kibir az mı yoksa uzak mı, yoksa çoktan başlamış mı? Gelecekle ilgili spekülasyonlar bizim Mesih'e daha çok benzer olmamıza yardımcı olmuyor ve insanları tövbe etmeye zorlamak için kaldıraç olarak kullanıldığında, çok kötü bir şekilde istismar ediliyor. Sıkıntı hakkında spekülasyon yapan, zamanını çok fazla kullanıyor.

Milenyum

Vahiy 20, Mesih'in ve azizlerin bin yıllık saltanatından bahsediyor. Bazı Hristiyanlar bunu tam anlamıyla bin yıl süren bir krallık olarak anlarlar ve Mesih'in dönüşünde kurulurlar. Diğer Hristiyanlar “bin yılı” sembolik olarak, dönmeden önce kilisede Mesih'in saltanatının sembolü olarak görürler.

Bin sayısı İncil'de sembolik olarak kullanılabilir 7,9; Mezmur 50,10) ve onun Vahiy'de harfi harfine alınması gerektiğine dair hiçbir kanıt yoktur. Vahiy, görüntüler açısından olağanüstü zengin bir üslupla yazılmıştır. Başka hiçbir Mukaddes Kitap kitabı, Mesih'in ikinci gelişinde kurulacak geçici bir krallıktan bahsetmez. Daniel gibi ayetler 2,44 tam tersine, imparatorluğun 1000 yıl sonra herhangi bir kriz olmadan ebedi olacağını bile öne sürüyorlar.

Mesih'in dönüşünden sonra bin yıllık bir krallık varsa, kötüler doğrulardan bin yıl sonra diriltilecek ve yargılanacak (Vahiy 20,5:2). Bununla birlikte, İsa'nın benzetmeleri, zaman içinde böyle bir boşluk olduğunu göstermez (Matta 5,31-46; John 5,28-29). Milenyum, Mesih'in müjdesinin bir parçası değildir. Pavlus, doğruların ve kötülerin aynı gün diriltileceğini yazar (2. Selanikliler 1,6-10).

Bu konuyla ilgili daha birçok bireysel soru tartışılabilir, ancak bu burada gerekli değildir. Alıntılanan görünümlerin her biri için Kutsal Kitaplarda bulunabilir. Millennium'un ne anlama geldiğine bakılmaksızın kesin olan bir şey var: Bir noktada, Vahiy 20'te belirtilen zaman aralığı sona ermektedir ve bunu yeni bir cennet ve binyıldan daha uzun, ebedi, görkemli, daha büyük, daha iyi ve daha uzun yeni bir dünya izlemektedir. Bu nedenle, yarının harika dünyasını düşündüğümüzde, geçici bir aşamaya değil ebedi, mükemmel krallığa odaklanmayı tercih edebiliriz. Dört gözle bekliyoruz!

Sevinç sonsuzluğu

Nasıl olacak - sonsuzluk? Sadece kısmen biliyoruz (1. Korintliler 13,9; 1. Johannes 3,2) çünkü tüm söz ve düşüncelerimiz günümüz dünyasına dayanmaktadır. İsa sonsuz ödülümüzü çeşitli şekillerde örneklendirdi: Bu, hazine bulmak ya da çok mal sahibi olmak ya da bir krallığı yönetmek ya da bir düğün ziyafetine katılmak gibi olacak. Benzeri olmadığı için bunlar sadece yaklaşık açıklamalardır. Tanrı ile olan sonsuzluğumuz, kelimelerin söyleyebileceğinden daha güzel olacak.

Davud bunu şöyle ifade eder: "Önünüzde sonsuza dek bolluk ve mutluluk var sağınızda" (Mezmur 16,11). Ebediyetin en güzel yanı Tanrı ile yaşamak olacaktır; onun gibi olmak; onu gerçekte olduğu gibi görmek; onu daha iyi tanımak ve tanımak için (1. Johannes 3,2). Bu bizim nihai hedefimiz ve Tanrı'nın istediği varlık duygusudur ve bizi tatmin edecek ve bize sonsuz neşe verecektir.

Ve 10.000 yıllarında, bizden milyonlarca insanla birlikte, bugün yaşamlarımıza tekrar bakacağız ve sahip olduğumuz endişelere gülümseyeceğiz ve Tanrı'nın ölümlüken yaptığı işi ne kadar hızlı yaptığını göreceğiz. Sadece başlangıçtı ve sonu olmayacak.

Michael Morrison tarafından


pdfSonu yeni başlangıç