Sonu yeni başlangıç

386 sonu yeni başlangıçtır Gelecek yoksa Pavlus yazar, Mesih'e inanmak aptalca olur (1 Korintliler 15,19). Kehanet, Hristiyan inancının önemli ve çok cesaret verici bir parçasıdır. Kutsal Kitap kehaneti bize çok umutlu bir şey söyler. Tartışılabilecek ayrıntılara değil, kilit mesajlarına odaklanırsak, ondan çok fazla güç ve cesaret alabiliriz.

Kehanetin amacı

Kehanet kendi içinde bir son değildir - daha yüksek bir gerçeği ifade eder. Yani, Tanrı insanlığı kendisiyle, Tanrı ile bağdaştırır; bize günahları bağışladığını; bizi tekrar Tanrı'nın arkadaşları yapar. Bu gerçeklik kehaneti ilan ediyor. Kehanet sadece olayları tahmin etmek için değil, Tanrıya atıfta bulunmak için de vardır. Bize Tanrı'nın kim olduğunu, ne olduğunu, ne yaptığını ve bizden ne beklediğini anlatır. Kehanet insanı İsa Mesih'e iman ederek Tanrı ile uzlaşmaya varmaya çağırır.

Eski Ahit döneminde birçok özel kehanet gerçekleşmiştir ve daha fazlasının gerçekleşmesini bekliyoruz. Fakat tüm kehanetlerle, odak tamamen farklı bir şeye odaklanır: kurtuluş - günahların affedilmesi ve İsa Mesih'ten gelen sonsuz yaşam. Kehanet bize Tanrı'nın tarihin rehberi olduğunu gösterir (Daniel 4,14); Mesih'e olan inancımızı güçlendirir (Yuhanna 14,29) ve bize gelecek için umut veriyor (1Th4,13-18).

Diğer şeylerin yanı sıra, Musa ve peygamberler İsa hakkında öldürülüp yetiştirileceğini yazdılar (Luka 24,27:46 ve). Ayrıca, İsa'nın dirilişinden sonra, müjde vaaz etmek gibi olayları da tahmin ettiler. (Ayet 47).

Kehanet bizi İsa'daki kurtuluşa yönlendirir. Eğer bunu anlamıyorsak, tüm kehanetler bizim için bir işe yaramaz. Sonu olmayacak krallığa sadece Mesih aracılığıyla girebiliriz (Daniel 7,13: 14-27 ve).

Mukaddes Kitap Mesih'in ve Son Yargı'nın geri dönüşünü, ebedi cezaları ve ödülleri duyurur. Böylece insanlara kurtuluşun gerekli olduğunu ve aynı zamanda kurtuluşun güvenli bir şekilde geleceğini gösterir. Kehanet bize Tanrı'nın bizi sorumlu tutacağını söyler (Yahuda 14-15) kurtarılmamızı istiyor (2Pt3,9) ve bizi zaten kurtardı (I.Yuhanna 1: 2,1-2). Bize tüm kötülüklerin fethedileceğini, tüm adaletsizlik ve acıların sona ereceğini garanti eder (I.Korintoslular 1:15,25; Vahiy 21,4).

Kehanet müminleri güçlendirir: çabalarının boşuna olmadığını söyler. Zulümden kurtulacağız, haklı ve ödüllendirileceğiz. Kehanet bize Tanrı'nın sevgisini ve sadakatini hatırlatır ve ona sadık kalmamıza yardımcı olur (2. Petrus 3,10: 15-1; 3,2.Yuhanna 3). Tüm maddi hazinelerin geçici olduğunu hatırlatarak, kehanet bizi Tanrı'nın hala görünmez şeylerini ve onunla olan ebedi ilişkimizi takdir etmek için uyarır.

Zekeriya kehanetten tövbe çağrısı olarak söz eder (Zekeriya 1,3-4). Tanrı cezayı uyardı, ama pişmanlık bekliyor. Yunus'un hikâyesinde örneklendiği gibi, Tanrı insanlar Ona dönüştüğünde duyurularını geri çekmeye hazırdır. Kehanetin amacı bizi harika bir geleceği olan Tanrı'ya dönüştürmektir; gıdıklamamızı tatmin etmemek, “sırları” bulmak.

Temel gereksinim: Dikkat

Kutsal Kitap kehaneti nasıl anlaşılabilir? Sadece büyük bir dikkatle. İyi niyetli kehanet "hayranları", müjde yanlış tahminler ve yanlış yönlendirilmiş dogmatizm ile gözden düştü. Bu tür kehaneti kötüye kullandığı için, bazı insanlar Mukaddes Kitaba alay eder, hatta Mesih'in Kendisine küfür ederler: Başarısız tahminler listesi, kişisel inancın gerçeği garanti etmediğine dair ayık bir uyarı olmalıdır. Yanlış tahminler inancı zayıflatabileceğinden dikkatli olmalıyız.

Manevi büyüme ve Hıristiyan yaşamı için ciddi çaba sarf etmek için sansasyonel tahminlere ihtiyacımız olmamalı. Zaman bilgisi ve diğer detaylar (doğru oldukları ortaya çıksalar bile) kurtuluş garantisi değildir. Bizim için odak noktası, bu ya da bu dünya gücünün "hayvan" olarak yorumlanıp yorumlanmayacağı artı ve eksileri değil Mesih olmalıdır.

Kehanet, müjdeye çok az önem verdiğimiz anlamına gelir. İnsan, Mesih'in dönüşünün yakın olup olmadığı, bir binyıl olup olmayacağı, Amerika'nın İncil peygamberliğinde ele alınıp alınmadığı konusunda tövbe etmeli ve inanmalıdır.

Kehanetin yorumlanması neden bu kadar zor? Belki de en önemli sebep, alegorilerde bu kadar sık ​​konuşmasıdır. Orijinal okuyucular sembollerin ne anlama geldiğini biliyor olabilir; farklı bir kültür ve zamanda yaşadığımız için, yorum bizim için çok daha problemlidir.

Sembolik bir dil örneği: 18. mezmur. Şiirsel bir biçimde Tanrı'nın Davut'u düşmanlarından nasıl kurtardığını anlatıyor (Ayet 1). David bunun için farklı semboller kullanır: Ölülerin aleminden kaç (4-6), deprem (8), gökyüzünde oturum (10-14), hatta sıkıntıdan kurtarma (16-17). Bunlar gerçekte olmadı, ancak bazı gerçekleri görselleştirmek ve onları “görünür” kılmak için mecazi anlamda sembolik ve şiirsel olarak kullanılıyor. Kehanet böyle yapar.

Isaiah 40,3-4, dağların bozulduğunu, yolların yapıldığını söylüyor - bu tam anlamıyla demek değil. Luke 3,4-6, bu kehanetin Vaftizci Yahya tarafından yerine getirildiğini gösterir. Dağlar ve yollarla ilgili değildi.

Joel 3,1: 2 Tanrı'nın Ruhu'nun "bütün ete" döküleceğini tahmin eder; Peter'a göre, bu zaten Pentecost'ta birkaç düzine insanla başarıldı (Elçilerin İşleri 2,16: 17). Joel'in kehanet ettiği rüyalar ve vizyonlar, fiziksel açıklamalarında her ayrıntıya girer. Ancak Peter dışsal işaretlerin muhasebe açısından karşılanmasını gerektirmez - ve bunu da yapmamalıyız. Eğer imgelerle uğraşıyorsak, o zaman kehanetin tüm detaylarının kelimesi kelimesine girmesi beklenemez.

Bu gerçekler insanların İncil kehanetini yorumlama şeklini etkiler. Bir okuyucu bir edebi yorumlamayı, diğeri figüratif olmayı tercih edebilir ve hangisinin doğru olduğunu kanıtlamak imkansız olabilir. Bu bizi detaylara değil genel resme odaklanmaya zorlar. Süt camına bakarız, büyüteçten değil.

Kehanetin bazı önemli alanlarında Hristiyan bir fikir birliği yoktur. Böylece z. Örneğin, Rapture, Great Tribulation, Millennium, Intermediate State ve Hell hakkında oldukça farklı görüşler var. Bireysel görüş burada çok önemli değil. Her ne kadar ilahi planın bir parçası olsalar ve Tanrı için önemli olsalar da, burada tüm doğru cevapları almamız şart değildir - özellikle de aramızdaki ve muhalifler arasındaki uyuşmazlığı eklerken. Tutumumuz bireysel noktalarda dogmatizmden daha önemlidir.

Belki kehaneti bir yolculukla karşılaştırabiliriz. Hedefimizin tam olarak nerede olduğunu, oraya nasıl ve hangi hızda ulaştığımızı bilmemize gerek yok. Her şeyden önce ihtiyacımız olan şey “seyahat rehberimiz” İsa Mesih'e güvenmektir. Yolu bilen tek kişi o ve onsuz sapık gidiyoruz. Ona sadık kalalım - ayrıntılarla ilgilenir. Bu alametler ve çekinceler düşünülerek, şimdi geleceğe yönelik bazı temel Hıristiyan doktrinlerini ele almak istiyoruz.

Mesih'in dönüşü

Gelecekle ilgili öğretilerimizi belirleyen en önemli olay Mesih'in ikinci gelişidir. Geri döneceğine dair neredeyse tam bir anlaşma var. İsa öğrencilerine "tekrar geleceğini" açıkladı (Yuhanna 14,3). Aynı zamanda öğrencileri tarih hesaplamaları ile zaman kaybetmeye karşı uyarıyor (Matta 24,36). Zamanın yakın olduğuna inanan insanları eleştiriyor (Matta 25,1: 13), ama aynı zamanda uzun bir gecikmeye inananlar (Matta 24,45-51). Ahlak: Her zaman hazırlıklı olmalıyız, her zaman hazır olmalıyız, bu bizim sorumluluğumuzdur.

Melekler öğrencilere duyurdu: İsa cennete gittiğinden emin olarak tekrar gelecek (Elçilerin İşleri 1,11). «Kendini açığa çıkaracak ... ateşin alevindeki gücünün melekleriyle gökten» (2 Selanikliler 1,7: 8). Pavlus buna "büyük Tanrı'nın ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in görkeminin görünüşü" diyor (Titus 2,13). Petrus ayrıca “İsa Mesih'in ifşa edilmesinden” bahsediyor (1 Petrus 1,7: 13;. ayete de bakınız), John gibi (I.Yuhanna 1: 2,28). Benzer şekilde İbranilere yazılan mektupta: İsa, onu kurtuluş için bekleyenlere "ikinci kez" görünecektir. (9,28). Yüksek sesli bir “emir”, “başmelek sesi”, “Tanrı'nın trompeti” nden bahsediliyor (2 Selanikliler 4,16). İkinci geliş netleşir, görünür ve işitilir hale gelir, aşikâr olur.

Buna iki başka olay eşlik edecek: diriliş ve karar. Pavlus, Rab geldiğinde ölülerin Mesih'e diriltileceğini ve aynı zamanda yaşayan müminlerin inen Rabbi karşılamak için havaya kaldırılacağını yazar. (2 Selanikliler 4,16: 17). "Çünkü trompet çalacak," diye yazıyor Paul, "ve ölüler tekrar tekrar yetiştirilecek ve biz dönüştürüleceğiz" (1 Korintliler 15,52). Bir dönüşüm geçiriyoruz - "şanlı", güçlü, ölümsüz, ölümsüz ve ruhsalız (Vv 42-44).

Matta 24,31 bunu farklı bir perspektiften anlatıyor gibi görünüyor: "Ve [Mesih] meleklerini parlak trompetlerle gönderecek ve seçtiklerini dört rüzgardan, gökyüzünün bir ucundan diğerine toplayacaklar." Otların benzetilmesinde İsa, çağın sonunda "meleklerini göndereceğini ve israfına yol açan her şeyi ve yanlış yapanların ve fırına fırlatacaklarını krallığından toplayacaklarını" söylüyor. (Matta 13,40-42).

“Çünkü İnsan Oğlu'nun melekleri ile babasının görkemine girmesi olacak ve sonra herkesi yaptığı şey için ödüllendirecek» (Matta 16,27). Sadık hizmetkâr benzetmesinde Rab'bin dönüşüne aittir. (Matta 24,45: 51) ve onlara emanet edilenlerin benzetmesinde (Matta 25,14: 30) kararını da verir.

Rab geldiğinde, Pavlus karanlıkta gizlenmiş olanı "O da aydınlatacak" yazıyor ve kalbin çabalamasını açığa çıkaracak. O zaman herkes Tanrı tarafından övülecek » (1 Korintliler 4,5). Elbette, Tanrı zaten her insanı tanıyor ve bu nedenle yargı Mesih'in dönüşünden çok önce gerçekleşti. Ancak daha sonra ilk kez "kamuya duyurulur" ve herkese duyurulur. Bize yeni bir hayat verilmesi ve ödüllendirilmemiz muazzam bir teşviktir. “Diriliş Bölümü” nün sonunda Pavlus şöyle diyor: “Ama bize Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla zafer kazandığımız için şükürler olsun! Bu nedenle, sevgili kardeşlerim, sağlam olun, kararlı olun ve Rabbin çalışmasında daima yükselin, çünkü Rab'deki çalışmanızın boşuna olmadığını biliyorsunuz » Korintoslular 1: 15,57-58).

Son günler

İlgi uyandırmak için, peygamberlik öğretmenleri “Son birkaç gün içinde mi yaşıyoruz?” Doğru cevap "evet" dir ve 2000 yıldır doğrudur. Peter son birkaç gün hakkında bir kehanette bulunup kendi zamanına uyguluyor (Elçilerin İşleri 2,16: 17), İbranilere yazılan mektubun yazarı gibi (İbraniler 1,2). Son günler bazı insanların düşündüğünden çok daha uzun oldu. Savaş ve ihtiyaç binlerce yıldır insanlığı rahatsız etti. Daha da kötüleşecek mi? Büyük olasılıkla. Bundan sonra daha iyi ve daha sonra tekrar kötüleşebilir. Veya bazı insanlar için daha iyi olur, diğerleri için daha da kötüleşir. Tarih boyunca, “sefalet endeksi” aşağı yukarı hareket etmektedir ve bu muhtemelen devam edecektir.

Bununla birlikte, bazı Hıristiyanlar defalarca yeterince kötü yapamadı. Dünyada var olacak en korkunç acil durum olarak tanımlanan büyük sıkıntıdan sonra neredeyse susadılar (Matta 24,21). Deccal, "hayvan", "günah adamı" ve Tanrı'nın diğer düşmanları tarafından büyülenirler. Her korkunç olayda, düzenli olarak Mesih'in yakında geri döneceğine dair bir işaret görürler.

İsa'nın korkunç bir sıkıntı dönemi olduğu doğrudur (veya: büyük sıkıntı) (Matta 24,21:70), ama öngördüğü şeylerin çoğu'te Kudüs kuşatması sırasında başarıldı. İsa öğrencilerini hala kendilerini deneyimlemeleri gereken şeyler konusunda uyarıyor; z. B.Jadea halkının dağlara kaçmasının gerekli olacağı (V.16).

İsa geri dönene kadar sürekli acil durumlar öngörüyordu. "Dünyada başın belada," dedi. (Yuhanna 16,33, kalabalık çevirisi). Öğrencilerinin çoğu İsa'ya olan inançları için hayatlarını feda etti. Denemeler Hıristiyan yaşamının bir parçasıdır; Tanrı bizi tüm sorunlarımızdan korumaz (Elçilerin İşleri 14,22:2; 3,12.Timoteos 1:4,12; Petrus). Apostolik dönemde bile, Deccallar iş başındaydı (1 Yuhanna 2,18:22 ve 2; 7 Yuhanna).

Gelecek için büyük bir sıkıntı öngörülüyor mu? Birçok Hıristiyan buna inanıyor ve belki de haklılar. Ancak dünyadaki milyonlarca Hıristiyan bugün çoktan zulmediyor. Bir çoğu öldürüldü. Her biri için, üzüntü olduğundan daha kötüsü olamaz. İki bin yıl boyunca korkunç zamanlar tekrar tekrar Hristiyanların önüne geldi. Belki de büyük sıkıntı bile, birçok insanın düşündüğünden daha uzun sürer.

Hristiyanlık görevlerimiz aynı kaldı, kibir az mı yoksa uzak mı, yoksa çoktan başlamış mı? Gelecekle ilgili spekülasyonlar bizim Mesih'e daha çok benzer olmamıza yardımcı olmuyor ve insanları tövbe etmeye zorlamak için kaldıraç olarak kullanıldığında, çok kötü bir şekilde istismar ediliyor. Sıkıntı hakkında spekülasyon yapan, zamanını çok fazla kullanıyor.

Milenyum

Vahiy 20, Mesih'in ve azizlerin bin yıllık saltanatından bahsediyor. Bazı Hristiyanlar bunu tam anlamıyla bin yıl süren bir krallık olarak anlarlar ve Mesih'in dönüşünde kurulurlar. Diğer Hristiyanlar “bin yılı” sembolik olarak, dönmeden önce kilisede Mesih'in saltanatının sembolü olarak görürler.

Bin sayısı İncil'de sembolik olarak kullanılabilir (Deut 5; Mezmur 7,9) ve Vahiy'de tam anlamıyla alınması gerektiğine dair kanıt yoktur. Vahiy, olağanüstü resimsel bir tarzda yazılmıştır. Başka hiçbir Mukaddes Kitap kitabı, Mesih'in dönüşünde kurulacak zaman sınırlı bir krallıktan bahsetmez. Aksine, Daniel 50,10:2,44 gibi ayetler imparatorluğun 1000 yıl sonra herhangi bir kriz olmadan ebedi olacağını bile ileri sürüyor.

Mesih'in dönüşünden sonra bin yıllık bir krallık varsa, kötüler, doğrulardan bin yıl sonra yükseltilecek ve yargılanacak (Vahiy 20,5). Ancak, İsa'nın benzetmeleri zaman içinde böyle bir boşluk olduğunu göstermez (Matta 25,31: 46-5,28; Yuhanna 29). Milenyum Mesih'in müjdesinin bir parçası değildir. Pavlus, aynı gün doğruların ve dinsizlerin yetiştirildiğini yazıyor (2 Selanikliler 1,6: 10).

Bu konuyla ilgili daha birçok bireysel soru tartışılabilir, ancak bu burada gerekli değildir. Alıntılanan görünümlerin her biri için Kutsal Kitaplarda bulunabilir. Millennium'un ne anlama geldiğine bakılmaksızın kesin olan bir şey var: Bir noktada, Vahiy 20'te belirtilen zaman aralığı sona ermektedir ve bunu yeni bir cennet ve binyıldan daha uzun, ebedi, görkemli, daha büyük, daha iyi ve daha uzun yeni bir dünya izlemektedir. Bu nedenle, yarının harika dünyasını düşündüğümüzde, geçici bir aşamaya değil ebedi, mükemmel krallığa odaklanmayı tercih edebiliriz. Dört gözle bekliyoruz!

Sevinç sonsuzluğu

Nasıl olacak - sonsuzluk? Bunu sadece parçalarda biliyoruz (I.Korintoslular 1: 13,9; 1. Yuhanna 3,2) çünkü tüm sözlerimiz ve düşüncelerimiz bugünün dünyasına dayanmaktadır. İsa sonsuz ödülümüzü birkaç şekilde resmetmiştir: bir hazine bulmak ya da çok fazla mal sahibi olmak ya da bir krallığa hükmetmek ya da bir düğün ziyafetine katılmak gibi olacaktır. Bunlar sadece yaklaşık açıklamalardır, çünkü karşılaştırılabilir bir şey yoktur. Tanrı ile sonsuzluğumuz kelimelerin söyleyebileceğinden daha güzel olacak.

David bu şekilde koyar: «Neşeden önce dolgunluk ve mutluluk sonsuza dek sağ» (Mezmur 16,11). Sonsuzluğun en iyi yanı Tanrı ile yaşamak olacaktır; nasıl olunur; onu gerçekte ne olduğu için görmek; onu daha iyi tanımak ve tanımak (I.Yuhanna 1: 3,2). Bu bizim nihai hedefimiz ve Tanrı'nın istekli olma duygusu ve bizi tatmin edecek ve sonsuz sevinç verecek.

Ve 10.000 yıllarında, bizden milyonlarca insanla birlikte, bugün yaşamlarımıza tekrar bakacağız ve sahip olduğumuz endişelere gülümseyeceğiz ve Tanrı'nın ölümlüken yaptığı işi ne kadar hızlı yaptığını göreceğiz. Sadece başlangıçtı ve sonu olmayacak.

Michael Morrison tarafından


pdfSonu yeni başlangıç