Tanrı'nın Krallığı (bölüm 5)

Son kez, zaten var olan ancak henüz bitmemiş olan Tanrı'nın krallığının karmaşık gerçekliğinin ve gerçekliğinin, bazı Hristiyanların yanlış bir şekilde muzafferliğe, diğerlerini ise sessizliğe götürdüğünü ele aldık. Bu yazıda, bu karmaşık gerçeğe inanmak için farklı bir yaklaşım benimsiyoruz.

İsa'nın, Tanrı Krallığının hizmetinde devam eden çalışmalarına katılımı

Muzafferliğe (Tanrı'nın krallığını getirmeyi amaçlayan bu aktivizm) veya dinginliğe (yoldan uzak durmak, her şeyi Tanrı'ya bırakmak anlamına gelen pasiflik) sarılmak yerine, hepimiz umutlu bir yaşam sürmeye çağrılıyoruz. Tanrı'nın gelecekteki krallığının gerçek belirtilerine. Tabii ki, bu işaretlerin yalnızca sınırlı bir anlamı vardır - ne Tanrı'nın krallığını yaratırlar, ne de onu mevcut ve gerçek kılarlar. Ancak, kendilerinin ötesinde olacaklara işaret ederler. Her şeyi etkileyemeseler bile, burada ve şimdi bir fark yaratıyorlar. Sadece bir akraba yaratırlar ve belirleyici bir fark yaratmazlar. Bu, bu kötü çağda Tanrı'nın Kilise'ye olan talebiyle uyumludur. Muzaffer veya dingin düşünme tarzına tutunma eğiliminde olan bazıları, bununla çelişecek ve yalnızca Tanrı'nın gelecekteki krallığına atıfta bulunan işaretleri koymanın neredeyse hiç ya da hiç bahsetmeye değmeyeceğini iddia edeceklerdir. Onlara göre, sürdürülebilir bir değişim sağlayamıyorlarsa - dünyayı iyileştiremiyorlarsa veya en azından başkalarını Tanrı'ya inandıramıyorlarsa buna değmez. Ancak bu itirazların hesaba katmadığı şey, Hristiyanların burada ve şimdi koyabilecekleri belirtilen, geçici ve geçici işaretlerin Tanrı'nın gelecekteki krallığından ayrı olarak görülemeyeceği gerçeğidir. Neden olmasın? Çünkü Hristiyan eylemi, Kutsal Ruh sayesinde İsa'nın sürekli çalışmasına katılmak anlamına gelir. Kutsal Ruh aracılığıyla kralın burada ve şimdiki yönetimine katılabiliyoruz, ayrıca bu şimdiki, kötü dünya zamanında - üstesinden gelinecek bir zamanda. Tanrı'nın gelecekteki krallığının Rabbi şimdiki çağa müdahale edebilir ve kilisenin belirtilen, geçici ve zaman sınırlı tanıklıklarından yararlanabilir. Bunlar, Tanrı'nın krallığının tamamlanmasıyla birlikte gelen çok önemli değişimi getirmeseler bile, burada ve şimdi arasında göreli ama gözle görülür bir farklılığa neden olurlar.

Tanrı'nın gelecekteki krallığının ışığı bize ulaşır ve bu karanlık dünyada yolumuzu aydınlatır. Yıldız ışığının gecenin karanlığını aydınlatması gibi, Kilise'nin sözlerinde ve eylemlerinde mevcut olan işaretleri, tam gün ortası güneş ışığında Tanrı'nın gelecekteki krallığına işaret eder. Bu küçücük ışık noktaları, yalnızca ima edilse bile, geçici ve geçici olarak bir etkiye sahiptir. Her Şeye Kadir Olan'ın lütufkar işi aracılığıyla, Tanrı'nın sözünün ve Kutsal Ruh'un eylemine rehberlik eden işaretlerimiz ve tanıklıklarımızla araçlar haline geliriz. Bu şekilde insanlara dokunabilir ve gelecekteki krallığına doğru Mesih'le birlikte onlara eşlik edebiliriz. Tanrı'nın kendisi, krallık tamamlanmadan önce burada ve şimdi iş başındadır. Biz Mesih'in elçileriyiz; çünkü Tanrı bizim aracılığımızla öğüt veriyor (2. Korintliler 5,20). Vaaz sözü aracılığıyla, Kutsal Ruh tarafından kullanılabilir kılındığı için, Tanrı, insanların, Tanrı'nın gelecekteki krallığının vatandaşları olarak, ruha olan inançları aracılığıyla, bu krallığa katılmalarını zaten sağlar (Romalılar). 1,16). Mesih adına sunulan her basit su bardağı ödülsüz kalmaz (Matta 10,42). Bu nedenle, Tanrı'nın Kilisesi'ne inananların işaretlerini veya tanıklıklarını, henüz gerçek olmayan bir şeye atıfta bulunan geçici, saf semboller veya jestler olarak reddetmemeliyiz. Mesih, kendi işaret koyma işimizi ekler ve insanları Kendisiyle kişisel bir ilişkiye çekmek için tanıklığımızdan yararlanır. Bu şekilde, O'nun sevgi dolu yönetiminin varlığını hissederler ve onun adil, sevgi dolu yönetimi aracılığıyla neşe, huzur ve umudu yaşarlar. Açıktır ki, bu işaretler geleceğin bizim için ne tuttuğuna dair tüm gerçeği ortaya çıkarmaz, sadece ona işaret eder. Hem geçmişte hem de gelecekte, yaşamında ve dünyadaki hizmetinde tüm yaratılış üzerinde Kurtarıcı ve Kral olan Mesih'i temsil ettiklerini gösterirler.Bu işaretler sadece düşünceler, kelimeler, fikirler veya bireysel olanlar değildir, tamamen kendi ruhsal deneyimler. Hıristiyan inancının işaretleri, İsa'nın kim olduğu ve gelecekteki krallığının nasıl görüneceği hakkında zaman ve mekanda, et ve kan içinde tanıklıklar taşır. Zaman ve para, çaba ve beceri, düşünce ve planlama ile bireysel ve toplumsal koordinasyon gerektirirler. Her Şeye Kadir Olan, Kutsal Ruhu aracılığıyla onlardan yararlanabilir ve ayrıca bunu, kendilerine düşen amacı yerine getirmek için yapar: Mesih'te Tanrı'ya bir yol. Böyle bir giriş, tövbe (tövbe veya yaşam değişikliği) ve inançta ve ayrıca Tanrı'nın gelecekteki krallığı için umut dolu bir yaşamda meyve veren bir değişiklik şeklinde meyve verir.

Böylece zamanımızı, enerjimizi, kaynaklarımızı, yeteneklerimizi ve boş zamanımızı Rabbimiz'in kullanımına sunuyoruz. Mevcut dünyamızda muhtaçların durumuyla mücadele ediyoruz. Cemaatimizin içindeki ve dışındaki benzer düşünen insanlarla paylaştığımız eylemlerimiz ve aktif bağlılığımızla yardımcı olmak için müdahale ediyoruz. Dünyevi kaygıların şekillenmesi de (henüz) bu topluluklara ait olmayanlarla işbirliği içinde gerçekleşir. Buna ilişkin olarak aldığımız inanç tanıklığımız kişisel ve sözlü olabilir, ancak aynı zamanda aleni ve toplu olarak uygulamaya konmalıdır. Bunu yaparken de elimizdeki tüm imkanları kullanmalıyız. Sahip olduğumuz, yaptığımız ve söylediğimiz her şeyle, Tanrı'nın Mesih'te kim olduğunu ve O'nun yönetiminin her zaman için güvence altına alınacağını ilan ederek, bizim için erişilebilir olan tüm yollarla aynı mesajı gönderiyoruz. Burada ve şimdi, hatta günahlı dünyada bile, Mesih ile birlik içinde ve O'nun saltanatının mükemmel bir şekilde tamamlanması umuduyla yaşıyoruz. Gelecekteki dünya zamanında yeni bir cennet ve yeni bir dünya umuduyla dolu yaşıyoruz. Bu zamanda, bu dünyanın geçtiğini bilerek yaşıyoruz - çünkü İsa Mesih'in sözü ve müdahalesi sayesinde, gerçekten öyle. Tanrı'nın krallığının mükemmelliğine yaklaştığı kesinliğinde yaşıyoruz - çünkü tam olarak böyle!

Dolayısıyla, Hristiyan olarak taşıdığımız tanıklığımız, kendisinin dünyada geleceğin krallığı olmasına rağmen, gerçekten mevcut durumumuzu ve tüm ilişkilerimizi etkileyebileceği anlamında çok kusurlu, derinlikli ve sınırlı. Burada ve şimdi mükemmel değil, bütün gerçekliğine yansımış değil. Tanrı'nın lütfu sayesinde, insanları tıpkı İsa Mesih'e ve onun gelecekteki krallığına yönlendirmek için Yüce Tanrı'nın Kutsal Ruh aracılığıyla yaptıklarını, hardal tohumu olarak kabul ediyoruz. İlahi iradesine, hem yaşamımızın hem kişisel hem de sosyal çerçevesinde, Mesih'in saltanatının ve krallığının kutsamalarından bazılarına katılabiliriz.

Doğru ortaya çıktı

Bunu biraz açıklığa kavuşturmak için, eylemlerimizin Mesih'in saltanatının gerçekliğini haklı çıkarmayacağını ya da haklı çıkarmayacağını işaret edelim. Tanrı, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh zaten bunu yaptı. Tanrı'nın gelecekteki krallığı gerçek ve çoktan gerçekleşti. Dönüşü garanti edildi. Buna güvenebiliriz. Bu gerçek bize bağlı değil. Bu, Tanrı'nın bir eseridir. Öyleyse, Tanrı'nın krallığının gerçekleşmediği ya da artırılmadığı zaman bize verilen işaretler, ifademizle ne yapıyoruz? Cevap, belirlediğimiz işaretlerimizin, Tanrı'nın gelişmekte olan krallığının parçalanmış bir tezahürü olduğudur. Şu anki görevimiz - ayrıcalığımız - Tanrı'nın Krallığının gerçekliğine şahit olmak ve söz etmek.

O zaman son, yani Mesih'in dönüşü ne getirecek? O'nun ikinci gelişi, sanki o zamana kadar sadece gerekli potansiyeli içeriyormuş gibi, Tanrı'nın krallığına nihai gerçeklik vermez. Bugün zaten mükemmel bir gerçeklik. İsa Mesih zaten Rab, Kurtarıcımız ve Kralımızdır. O yönetir. Ancak Tanrı'nın krallığı şu anda hala gizlidir. Onun yönetiminin tam kapsamı, şimdiki kötü dünya zamanında meyvelerini vermemekte ve tüm doluluğuyla öne çıkmamaktadır. Mesih geri döndüğünde, Tanrı'nın krallığı tüm etkileriyle birlikte kusursuz bir şekilde ortaya çıkacaktır. Onun dönüşüne veya yeniden ortaya çıkışına (parousia), kim olduğu ve ne başardığına dair gerçeğin ve gerçekliğin bir vahiy veya açığa çıkması (bir kıyamet) eşlik edecektir; o zaman Mesih'in kim olduğu ve ne olacağına dair gerçek hakikat. kurtuluşumuz uğruna, herkese açıklanmak üzere bizim için yaptı. Sonunda İsa Mesih'in kişiliğini ve hizmetini neyin oluşturduğu ortaya çıkacaktır. Tüm bunların görkemi her yerde parlayacak ve böylece tam etkisini geliştirecek. Sadece ima, geçici ve zaman sınırlı şahitlik zamanı böylece sona erecektir. Tanrı'nın krallığı artık gizlenmeyecek. Yeni göğe ve yeni dünyaya gireceğiz. Artık sertifikaya gerek yok; çünkü hepimiz gerçeğin kendisine bakacağız. Bütün bunlar Mesih'in dönüşünde olacak.

Dolayısıyla Hristiyan yaşamı, Tanrı'nın krallığının potansiyelini çalıştırmakla ilgili değildir. Günahkar dünyanın gerçekliği ile Tanrı'nın yeryüzündeki krallığının ideali arasındaki boşluğu kapatmak bizim işimiz değil. Her şeye gücü yeten, parçalanmış, karşıt yaratılış gerçeğini ortadan kaldırması ve onun yerine yeni dünya idealini koyması, bizim çabalarımızla mümkün değildir. Hayır, daha çok, İsa'nın tüm kralların Kralı ve tüm rablerin Rabbi olduğu ve onun krallığının - hala gizli olmasına rağmen - gerçekten ve gerçekten var olduğu durumdur. Şimdiki, kötü dünya zamanı geçecek. Şimdi, deyim yerindeyse, bir gerçek dışılığın içinde, Tanrı'nın iyi yapılmış yaratılışının yozlaşmış, çarpıtılmış, tahrif edilmiş bir tezahüründe yaşıyoruz; bu, Mesih'in onu yeniden doğru yola getirerek, kötülüğün güçleri üzerinde muzaffer olarak yeniden kazandığı. Bu şekilde, Tanrı'nın nihai planını gerçekleştirmek olan asıl amacına ulaşabilir. Mesih sayesinde tüm yaratıklar esaretten kurtulacak ve iniltileri sona erecek (Romalılar). 8,22). Mesih her şeyi yeni yapar. En önemli gerçek budur. Ancak bu gerçek henüz tam olarak ortaya çıkmadı. Şimdiden, Tanrı'nın Kutsal Ruhu'nun teşvikiyle, yaşamın tüm alanlarında, bu gelecekteki gerçekliğe ilişkin olarak geçici ve geçici olarak tanıklık edebiliriz ve bunu yaparken yalnızca bir olasılığa tanıklık etmiyoruz ve kesinlikle değil. idrak ettiğimiz, ancak bir gün mükemmel bir şekilde ortaya çıkacak olan Mesih'e ve krallığına. Bu gerçeklik bizim meşru umudumuzdur - her gün olduğu gibi bugün de içinde yaşadığımız bir umut.

Sivil ve siyasi ortam Bu, Mesih'in yönetimini tanıyan ve Tanrı'nın gelecek krallığının umuduyla yaşayan Hıristiyanlar için sivil ve siyasi düzeyde ne anlama geliyor? İncil vahiy, kilise hizmeti dışında bir siyasi partinin, ulusun veya kurumun bir Hıristiyan "devralması" fikrini desteklemez. Ancak, “ayrılıkçılık” terimiyle ifade edilen müdahale etmemeyi de gerektirmez. Mesih bu günahkâr ve yozlaşmış dünyadan ayrı yaşamamamız gerektiğini vaaz etti7,15). Garip bir ülkede sürgündeyken, İsrailoğullarına oturdukları şehirlere bakmakla görev verildi9,7). Daniel, bir pagan kültürünün ortasında Tanrı'ya hizmet etti ve buna katkıda bulunurken aynı zamanda İsrail'in Tanrısı'na sadık kaldı. Pavlus bizi hükümet için dua etmeye ve iyiliği teşvik eden ve kötülüğü önleyen insan gücüne saygı duymaya teşvik ediyor. Henüz gerçek Tanrı'ya inanmayanlar arasında bile iyi itibarımızı korumamızı emreder. Bu uyarı sözcükleri, bir vatandaş olarak ve kurumsal çerçevede sorumluluk üstlenmek de dahil olmak üzere temasları ve çıkarları ima eder - ve tam bir izolasyon değil.

İncil öğretisi, bu dünya zamanının vatandaşları olduğumuzu gösterir. Ama aynı zamanda, daha da önemlisi, bizlerin Tanrı'nın krallığının vatandaşları olduğumuzu ilan eder. Böylece Pavlus mektuplarında şunu beyan eder: “Artık misafir ve yabancı değil, kutsalların hemşehrileri ve Tanrı'nın ev halkının üyelerisiniz” (Efesliler 2,191) ve der ki: “Vatandaşlığımız cennettedir; Kurtarıcımız Rab İsa Mesih'i buradan bekliyoruz ”(Filipililer 3,20). Hristiyanlar, şüphesiz dünyevi her şeyden önce gelen yeni bir vatandaşlığa sahiptir. Ama eski vatandaşlık haklarımızı silmez. Pavlus hapisteyken Roma vatandaşlığını reddetmedi, ancak onu serbest bırakılmasını sağlamak için kullandı. Hristiyanlar olarak, Mesih'in yönetimine tabi olan eski vatandaşlığımızın anlamında radikal bir şekilde göreli hale getirildiğini görüyoruz. Burada da bizi acele bir çözüme veya sorunun basitleştirilmesine götürebilecek karmaşık bir sorunla karşılaşıyoruz. Ancak iman, umut ve sevgi, Mesih'in krallığına ve rabliğine tanıklık etme uğruna karmaşıklığa dayanmamız için bize rehberlik eder.

Çifte vatandaşlık

Karl Barth'ın İncil öğretisinin özetini takiben ve çağlar boyunca kilise öğretisini akılda tutarak, bu dünyada Mesih'e ve onun krallığına ait olanların aynı anda iki çok farklı cemaate ait olduğu görülmektedir. Çifte vatandaşlığımız var. Bu karmaşık mesele kaçınılmaz görünüyor çünkü birbiriyle örtüşen iki dünya zamanı olduğu gerçeğiyle el ele gidiyor, ancak sonuçta sadece bir tanesi, yani gelecek hüküm sürecek. Medeni haklarımızın her biri, zorunlu yükümlülükleri beraberinde getirir ve bunların birbirleriyle çelişebilecekleri inkar edilemez. Özellikle, her ikisine de yükümlülük göz önüne alındığında, belirli bir bedelin ödenmeyeceğine dair bir garanti yoktur. Bu nedenle İsa öğrencilerine şunu işaret ediyor: «Ama dikkat edin! Çünkü sizi mahkemelere teslim edecekler ve havralarda kırbaçlanacaksınız ve onlara tanıklık olarak benim uğruma valilerin ve kralların önüne çıkarılacaksınız ”(Markos 13,9). İsa'nın başına gelenleri yansıtan benzer durumlar, Elçilerin İşleri kitabında izlenir. Bu nedenle, iki medeni hak arasında, bu mevcut dünyada tamamen çözülmesi zor olan, hatta hiç çözülemeyen çatışmalar ortaya çıkabilir.

İkili görevleri tek bir merkezle birleştirmek için

Bu iki sorumluluk setinin uygun şekilde nasıl ilişkilendirildiğini bilmek önemlidir. Bazen birbirleriyle çatışsalar bile, onları rekabet olarak değerlendirmek yararlı olmaz. Bunları hiyerarşik olarak sıralı, tek öncelikli ve sonra ağırlıklandırılmış olarak görmek de yardımcı olmaz, ancak öncelikler tam olarak dikkat edildikten sonra ikinci veya üçüncü bir eylem veya kararın alınması ile sonuçlanır. var. Bu durumda, ikincil sorumlulukların çoğunun olmasa da sonuçta ihmal ve ihmal edildiği ortaya çıkmaktadır.

Dahası, önceliklerden ayrı olduğu gibi ikincil işlemlerin yapılmasına göre, hafifçe değiştirilmiş, hiyerarşik olarak düzenlenmiş bir prosedür seçmek mantıklı değildir. Bu sisteme göre, cemaat içindeki birincil görevleri, vatandaş toplumu içinde ikinci orana adaleti sağlamak için, nispeten bağımsızlarmış gibi kabul etmeye ve sorumluluklarını belirleyen kendi norm ve standartlarını, amaçlarını veya amaçlarını yerine getirmeye özen gösteriyoruz. kilisenin dışında kalan alan gibi görünüyor. Böyle bir yaklaşım, Tanrı'nın krallığının bu dünya zamanına çoktan girmiş olduğu gerçeğine adaletli olmayan bir altbölüme yol açar ve bu nedenle de zamanlar arasında örtüşen şekilde yaşarız. Kilise tanıklığının öncelikli görevlerinin algılanması her zaman ikincil olan seküler topluluğumuza nasıl yaklaştığımız üzerinde bir etkiye sahiptir. İki görev grubu, Tanrı'nın gelecekteki krallığına olan umudumuzla ve tanıklığımızla örtüşüyor, hepimiz yapıyoruz, öncelikli bir mesele, Tanrı'nın krallığı, artık bizden veya ikincil doğadan saklanmıyor. Mesih'in saltanatı ve Tanrı'nın tüm yaratıma atfettiği kaderin birliği ve Mesih'in altındaki her şeyin kralların kralı ve lordların efendisi olarak mükemmelliği karşısında, atamadaki Yüce kararlılık, her iki toplumun da merkezinde, tüm gerçekliğin merkezindedir. 2 Bütün insan eylemleri bu merkezi noktanın hizmetinde olmalı, yapılandırılmış ve tasarlanmış, hatta kendisi için de geçerli olmalıdır. Üçlü Tanrı'yı, hepsi aynı merkezi paylaşan bir dizi dairenin odağında düşünün. Gelecekteki krallığı ile İsa Mesih bu merkezdir. Mesih'e ait olan Kilise, onu tek başına tanır ve canlandırır ve merkezi çevreleyen çemberin merkezinde durur. Kilise bu merkezi biliyor. Gelecekteki imparatorluğun özelliklerini biliyor. Umudu kesin olarak temellenir ve doğruluktan Mesih'teki insanların gerçek dostluğuna kadar sevginin özü hakkında iyi bir fikri vardır. Onların bakanlığı, bu merkezi noktaya görünür kılmak ve başkalarını bu merkezi çevreye girmeye çağırmak çünkü yaşamlarının ve umutlarının kaynağı. Herkes her iki topluluğa da üye olmalı! Varoluşlarının merkezi aynı zamanda dindarlığın varoluşunun da merkezidir, sadakatleri tamamen ve her şeyden önce vatandaş topluluğuna geniş anlamda uygulanabilir olsa bile. Mesih'te Tanrı, amacına göre, tüm yaratımların ve dolayısıyla her iki toplumun merkezidir. İsa Mesih, farkında olup olmadığına bakılmaksızın tüm yaratımların Rabbi ve Kurtarıcısıdır - tüm güç ve otoritenin.

Kilisenin dışındaki sivil bucak, cemaatin iç çevresinden daha uzakta olan bir çevre çemberi olarak düşünülebilir. O, merkezi ne bilir, ne de tanır ve Tanrı'nın verdiği görev, onu açığa çıkarmaktan ibaret değildir. Amacı, cemaat rolünü üstlenmek veya onun yerini almak değildir (Nazi Almanya'sında denendiği ve Alman devlet kilisesinin liderleri tarafından onaylandığı gibi). Ancak kilise, deyim yerindeyse daha büyük bir cemaat olarak işlevlerini üstlenmemelidir. Ancak çevredeki sivil bucak onunla aynı merkezi paylaşıyor ve kaderi tamamen İsa'ya bağlı, Rab tüm zamanların ve tüm uzayın, tüm tarihin ve tüm otoritenin üzerindedir. Bildiğimiz şekliyle sivil cemaat, kilisenin tanıdığı ve nihai sadakat görevinin geçerli olduğu aynı canlı gerçeklik olan ortak merkezden bağımsız değildir. ve onun gelecekteki saltanatı. Ve o daha geniş topluluk içinde eylem şemalarına, varlık biçimlerine ve - dolaylı olarak da olsa - bu ortak, merkezi gerçekliğe atıfta bulunan komünal etkileşim olasılıklarına şekil vermeye çalışarak bu görevin hakkını verir. Daha geniş bir dizi görevde devreye giren yaşam davranışının bu yansımaları, dini davranışta yankılarını bulacak veya ona karşılık gelecektir. Ancak bunu ancak dolaylı olarak, belirsiz bir şekilde, muhtemelen henüz kesin olarak ve belirsizlik olmadan ifade edebilecekler. Ancak, bu beklenmelidir. Daha geniş cemaat kilise değildir ve olmamalıdır. Ancak üyeleri hem kendisine hem de Rab'be karşı sorumlu olmaya çalıştıkları için, bundan sürekli olarak yararlanmalıdır.

Karşılaştırılabilir koruma ve koruma işaretleri

Şimdiki zamanda, bu kötü dünyada hareket ediyor olmamız, gelecekteki dünya zamanı için umutlarını belirleyen ve yaşam merkezini tanıyan ve ona ibadet eden bu daha geniş burjuva varoluş diyarında olanlar için özellikle belirginleşir. İsa Mesih aracılığıyla, Tanrı ile olan açık cemaatin teolojik temelleri ve manevi kaynakları, çevredeki kilisenin hizmetinde yapılan burjuva faaliyetleri tarafından açıkça ve isteyerek kullanılmaz. Ancak, bu geniş alemdeki uygulamalar, standartlar, kurallar, yasalar, yasalar ve görgü kuralları, Tanrı'nın Mesih'te kendimizle eşleştirildiği gibi bizim için sahip olduğu yaşamla az çok uzlaştırılabilir. Hristiyan Etkisi, geniş bir sorumluluk alanını akıllıca bir şekilde ele almak, mümkün olduğu kadar çabuk aramak, her an için, Tanrı'nın amaçlarına ve yollarına en iyi şekilde uyan örgütsel kalıpları, davranış kurallarını ve uygulamaları Bir gün bütün dünya ortaya çıkacak. Daha geniş bir topluluk olan kilisenin bir tür vicdan olarak hizmet ettiğini söyleyebiliriz. Çevreleyen topluluğun, Tanrı'nın insanlık amacından ve onun planından kurtulma amacından uzaklaşmasını önlemeyi amaçlamaktadır. Ve bunu sadece ilanıyla değil, şüphesiz ki bedelini ödemek zorunda kalmadan kişisel katılımı da yapıyor. Söz ve vesileyle, koruyucusu ve koruyucusu olduğu gibi, bilgeliği, uyarıları ve bağlılığı bazen göz ardı edilmesine veya reddedilmesine rağmen hizmet eder.

Umut akışının dolaylı belirtileri

Kilisenin üyeleri, kültürel çevrelerini - bir tür itici güç veya parlak bir örnek olarak - maddi sosyal faydalarla ve ayrıca Mesih'in müjdesinden beslenen örgütsel ve üretim yapılarıyla zenginleştirebilirler. Ancak böyle bir tanıklık, yalnızca kilisenin doğrudan, ruhsal çalışmasına ve mesajına, Mesih'teki Tanrı'ya ve ayrıca onun krallığının mevcudiyetine ve gelişine destekleyici olarak eşlik edebilen dolaylı bir referans olarak hizmet edebilir. Dolaylı işaretler olarak hizmet eden bu yaratıcı çabalar, kilisenin yaşamının veya onun merkezi mesaj ve çalışmasının yerini almamalıdır. İsa'dan, Tanrı'dan ve hatta Kutsal Yazılardan muhtemelen hiç söz edilmeyecektir. Mesih'in aurası eyleme veya başarılmış olana bağlı olsa da, bu faaliyetleri besleyen kaynağın adı hemen hemen hiç söylenmeyecektir (eğer varsa). Bu tür dolaylı kanıtların sınırları vardır. Kilisenin doğrudan tanıklığına ve çalışmasına kıyasla daha belirsiz olmaları muhtemeldir. Sonuçların, temel kilise sözü ve tanıklığından daha tutarsız olması muhtemeldir. Bazen Hıristiyanlar tarafından ortaya atılan ve kamu yararını etkileyen öneriler, kamu veya özel otoriteler, etki alanları ve merciler tarafından kabul görmemekte veya sadece açıkça sınırlı bir şekilde devreye girmektedir. O zaman, sırayla, Tanrı'nın krallığı için geniş kapsamlı etkileri olacak şekilde uygulanabilirler. Eyalet veya federal hapishanelerde çalışan Chuck Colson'ın Hapishane Bursu'nun manevi çalışması iyi bir örnektir, ancak ne kadar etki uygulanabileceğini tahmin etmek imkansızdır. Bazı başarılar hayal kırıklığı yaratacak kadar kısa ömürlü olabilir. Başarısızlıklar da olacaktır. Ancak, belli belirsiz de olsa, Tanrı'nın iradesini ve doğasını yansıtan bu dolaylı tanıklıklar kendilerine verilenler, böylece kilisenin sunduğu şeylerin özüne yönlendirilirler. Bu nedenle tanıklıklar bir tür müjde öncesi zırh işlevi görür.

Çevreleyen vatandaş topluluğunun temel görevi, kilisenin her durumda bir inanç topluluğu olarak temel manevi görevini yerine getirebilmesi ve üyelerini dışarıda yaşayabilmesi, daha geniş bir topluluk içinde dolaylı olarak kanıtlayabilmesi için iyi ve adil bir düzen sağlamaktır. Bu, büyük ölçüde hukukun üstünlüğünü, kamu adaletini sağlama ile sonuçlanacaktır. Amaç ortak yarar olacaktır. Böylece zayıf olanın güçlülerden faydalanmaması sağlanır.

Görünüşe göre Pavlus, Romalılar 13'te okunabileceği gibi, dünyevi otoritelere karşı doğru görevleri tarif ederken bunu aklında tutuyordu. Bu aynı zamanda İsa'nın "Öyleyse imparatorun hakkını imparatora, Tanrı'nın hakkını da Tanrı'ya verin!" derken ne demek istediğini yansıtıyor olabilir. (Matta 22,21) ve Petrus'un mektubunda ifade etmek istediği şey: "İster hükümdar olarak krala, ister kötüleri cezalandırmak ve onları övmek için onun tarafından gönderilenler gibi yöneticilere de, Rab'bin uğruna tüm insan düzenine tabi olun. kim iyilik yapar »(1. Peter 2,13-14).

Yazan Gary Deddo


pdfTanrı'nın Krallığı (bölüm 5)