ses
1914-1918: "Tanrıyı Öldüren Savaş": Bir Cevap
"Bizimle Tanrı" bugün garip göründüğü ve yüz yıl önce savaşa giden birçok Alman askerinin asma kilitlerine kazındığı slogandı. Tarihsel arşivden bu küçük hatırlama, I. Dünya Savaşı 1914-1918'in dini inançlar ve inançlar için ne kadar yıkıcı olduğunu daha iyi anlamamıza yardımcı olur. Papazlar ve rahipler genç cemaatçilerlerini, Tanrı'nın ait oldukları belirli bir ulusun tarafında olduğu önemsiz güvencesiyle teşvik etti. İki milyon Alman dahil olmak üzere yaklaşık on milyon insanın hayatını iddia eden savaşa kiliseye katılımın tepkisi bugün hala etkili oluyor.
Roma Katolik ilahiyatçısı Gerhard Lohfink bunun neticesini şöyle açıkladı: "1914 Hıristiyanlarının, vaftizlere karşı vaftiz edilen Hıristiyanlara karşı coşkuyla savaşmaya gittiği, hiçbir şekilde kilisede yıkım işi olarak görülmedi ...". Londra Piskoposu, cemaatini Tanrı'nın yardımına ihtiyacı varmış gibi "Tanrı ve Anavatan" için savaşmaya çağırmıştı. Tarafsız İsviçre'de, genç papaz Karl Barth, seminerlerinin "Silahlara!" Savaş çığlığına kolayca yanıt verdiği gerçeği göz önüne alınarak çekirdek sallandı. Prestijli dergisi The Christian World'de “Savaşsız canlılığı ve Hıristiyan inancını umutsuz karmaşaya karışmış olarak görmek benim için çok üzücü” dedi.
"Halkların Oyunu"
Tarihçiler, Balkanlar'ın küçük bir köşesinde başlayan ve daha sonra Avrupa'nın büyük güçlerini çeken çatışmanın doğrudan ve dolaylı nedenlerini ortaya koymuşlardır. Fransız gazeteci Raymond Aron bunu, "Toplam Savaşın Yüzdesi" adlı çalışmasında s. 16: "Büyüyen gerginlikler üç ana çatışmaya neden oldu: Avusturya ve Rusya arasındaki rekabet Balkanlarda, Fransa-Alman Fas çatışması ve silah yarışı - İngiltere ile Almanya arasında denizde ve tüm güçlerin altındaki topraklarda. Savaşın son iki nedeni, durumun temelini attı; eski kıvılcım kıvılcımını sağladı.
Kültür tarihçileri, sebeplerin daha da dibine inerler. Her ikisi de çoğunlukla karşılıklı bir etkiye sahip olan ulusal gurur ve derinlerde uyuyan korkular gibi görünüşte anlaşılması zor fenomenleri keşfederler. Düsseldorf tarihçisi Wolfgang J. Mommsen bu baskıyı kısaca şöyle ifade etmiştir: "Bunun temelini oluşturan farklı siyasi ve entelektüel sistemler arasındaki bir mücadeleydi" (Imperial Germany 1867-1918 [Alman İmparatorluğu 1867-1918], s. 209 ). 1914'te ulusal egoizme ve vatanseverliğe düşkün olan tek bir devlet değildi kuşkusuz. İngilizler rahat bir soğukkanlılıkla, kraliyet donanmalarının güneşin hiç batmadığı bir imparatorlukta dünyanın dörtte birine hükmettiğini kaydetti. Fransızlar, Paris'i Eyfel Kulesi'nin teknolojinin yaratıcı kullanımının bir kanıtı olduğu bir şehir haline getirmişti.
“Fransa'daki Tanrı kadar mutlu” diyordu o zamanki bir Alman. Özel "kültürleri" ve yarım asırlık titizlikle gerçekleştirilen başarılarıyla, Almanlar, tarihçi Barbara Tachman'ın söylediği gibi, üstünlük hissine sahip olduklarını hissettiler:
“Almanlar, dünyadaki en güçlü askeri güce, aynı zamanda tüm kıtalara nüfuz eden, Berlin'den Bağdat'a bir demiryolu hattının yanı sıra Latin Amerika ticaretini finanse etmede Türkleri destekleyen en yetenekli tüccarlar ve en aktif bankacılara sahip olduklarını biliyorlardı. kendisi bağlı; İngiliz deniz gücüne karşı bir meydan okuma olduklarını biliyorlardı ve entelektüel alanda her bilgi dalını bilimsel ilkeye göre sistematik olarak yapılandırabiliyorlardı. Haklı olarak dünyada baskın bir rol oynadılar (The Proud Tower, s. 331).
"Gurur" teriminin 1914'ten önce medeni dünyaya ilişkin analizlerde ne kadar sık kullanıldığı dikkat çekicidir ve Mukaddes Kitabın her versiyonunun "Kibir düşmeden önce gelir" atasözünü tekrarlamadığı da unutulmamalıdır. Örneğin, 1984 tarihli Luther İncil'inde doğru ifadeyle şu da yazıyor: "Ölecek olan önce gurur duyacak" (Özdeyişler 16,18).
Sadece evler, çiftlikler ve küçük bir kasabanın erkek nüfusunun tamamı yok edilmeye kurban gitmemelidir. Avrupa kültürüne uygulanan daha büyük yara, bazılarının söylediği gibi "Tanrı'nın ölümü" olmalı. Almanya'daki kiliselerin sayısı 1914'ten önceki yıllarda azalmış olsa da, Batı Avrupa'daki Hristiyan inancının uygulanması esasen "dudaklı hizmet" biçiminde uygulanmış, birçok kişi için korkunç bir Tanrı inancı korkunçtu Siperlerde kan dökülmüş, katliamlara yansıyan daha önce hiç görülmemiş.
Modern zamanın zorlukları
Yazar Tyler Carrington'ın Orta Avrupa ile ilgili olarak belirttiği gibi, kurumun kurumu 1920 yıllarından sonra “hiç geri çekiliyordu” ve daha da kötüsü, “bugün ibadet edenlerin sayısı şimdiye kadar görülmemiş bir seviyede. Şimdi, 1914'ten önce, İman'ın Altın Çağından söz edilebileceği değildi. Tarihsel eleştirel yöntemin savunucularının dini kampından yapılan bir dizi derin müdahaleler, ilahi bir vahiydeki inancında sürekli bir erozyon sürecine yol açmıştı. 1835 ve 1836 arasında bile, eleştirel olarak düzenlenmiş David Friedrich Strauss'un İsa'nın Yaşamı, Mesih'in geleneksel olarak kabul edilmiş ilahiyatını sorgulamıştı. Hatta ilgisiz Albert Schweitzer bile, İsa'yı 1906 adlı kitabında daha yüksek bir kıyamet vaiz olarak tasvir etmişti, İsa'nın Yaşam Araştırmaları Tarihi adlı eserinde yayımlandı, fakat sonunda Tanrı-insandan daha iyi bir insandı. Bununla birlikte, bu kavram, yalnızca milyonlarca Alman ve diğer Avrupalıların 1918'ten sonra haberdar oldukları hayal kırıklığı ve ihanet etme duygusuyla "kritik kütleye" ulaştı. Çizim tahtasında, geleneksel olmayan düşünce modelleri Freud'un psikolojisi, Einstein'ın görelilik teorisi, Marksizm-Leninizm ve hepsinden önemlisi Friedrich Nietzsche'nin yanlış anlaşıldığı "Tanrı öldü, [...] ve onu öldürdük" ifadesiyle aynı çizgiyi kazandı. Birinci Dünya Savaşı'ndan kurtulanların çoğu, temellerinin geri döndürülemez şekilde sarsıldığını hissediyor gibiydi. 1920ers, Amerika'daki caz çağına girdi, ancak ortalama bir Alman için yaşadığı yenilgiden ve ekonomik çöküşten acı çektiği çok acı bir zaman başladı. 1922, 163 Mark'taki 1923 Mark'la sonuçlanan bir fiyat olan 200.000.000 Mark somun ekmekini tattı.
Daha sol görüşlü Weimar Cumhuriyeti (1919-1933) belirli bir derecede düzen sağlamaya çalışsa bile, milyonlarca kişinin Erich Maria Remarque'ın Im Westen adlı çalışmasında yeni hiçbir şeyin izini sürmediği savaşın nihilist yüzü tarafından büyülendi. Ev iznindeki askerler, cepheden uzaktaki savaş hakkında söylenenlerle, kendilerini fareler, bitler, mermi delikleri, yamyamlık ve esirlerin vurulması şeklinde onlara gösterdiği gerçek arasındaki boşluktan harap oldular. savaş. “Saldırılarımıza müzikal seslerin eşlik ettiği ve bizim için savaşın uzun bir şarkı ve zafer yanılgısı olduğu söylentileri yayılıyordu [...] Savaş hakkındaki gerçeği yalnızca biz biliyorduk; çünkü gözümüzün önündeydi ”(Ferguson'dan alıntı, Dünya Savaşı, s. 119).
Sonunda, teslim olmalarına rağmen, Almanlar, ABD Başkanı Woodrow Wilson'ın dayattığı koşullar altında bir işgal ordusunu kabul etmek zorunda kaldılar - Doğu Avrupa'da (ve en az değil) büyük toprakların kaybıyla birlikte 56 milyar dolarlık tazminat ödemeleriyle karşı karşıya kaldılar. kolonilerinin çoğu) ve komünist gruplar tarafından sokak kavgalarıyla tehdit edildi. Başkan Wilson'ın 1919'da Almanların imzalaması gereken barış anlaşmasına ilişkin yorumu, eğer Alman olsaydı imzalamayacaktı. İngiliz devlet adamı Winston Churchill, "Bu bir barış değil, 20 yıllık bir ateşkes" kehanetinde bulundu. Ne kadar haklıydı!
Geri çekilme inancı
İnanç, bu savaş sonrası yıllarda çok büyük aksilikler yaşadı. Demir Haç'ın taşıyıcısı olan ve daha sonra Naziler tarafından ele geçirilen Papaz Martin Niemöller (1892-1984), 1920'lerde "karanlık yıllarını" gördü. O zaman, Alman Protestanların çoğu, Lutheran veya Reform Kilisesi'nin 28 cemaatine, birkaç Baptist veya Metodist'e aitti. Martin Luther, neredeyse her ne pahasına olursa olsun, siyasi otoritelere itaatin güçlü bir savunucusu olmuştu. 1860'larda Bismarck döneminde ulus devletin oluşumuna kadar, Alman topraklarındaki prensler ve hükümdarlar kiliseler üzerinde kontrol sahibiydiler. Bu, kamuoyunda ölümcül bir nominalizm için en uygun koşulları yarattı. Dünyaca ünlü teologlar teolojinin anlaşılması zor olan alanlarını tartışırken, Almanya'da ibadet büyük ölçüde litürjik rutini takip etti ve kilise anti-Semitizmi günün düzeniydi. Almanya muhabiri William L. Shirer, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonraki dini bölünmeler hakkında şunları yazdı:
“Weimar Cumhuriyeti bile çoğu Protestan papaz için lanetliydi; sadece kralların ve prenslerin tahttan indirilmesine yol açtığı için değil, aynı zamanda desteğini esas olarak Katoliklere ve sosyalistlere borçlu olduğu için. Hıristiyanlık olmuştu. Martin Niemöller ve Dietrich Bonhoeffer (1933-1906) gibi Kilise'deki olağanüstü şahsiyetlerin kuralın istisnasını temsil etme eğiliminde olduklarını fark ettiğimizde, Hıristiyan inancı ve insanlar arasındaki yabancılaşmaya yönelik eğilimleri hissedebiliriz. Succession gibi eserlerde Bonhoeffer, kendi görüşüne göre, 1945. yüzyılda Almanya'daki insanların korkularıyla ilgili olarak artık sunacak gerçek bir mesajı olmayan örgütler olarak kiliselerin zayıflığını vurguladı. Tarihçi Scott Jersak, “İnançın hayatta kaldığı yerde”, “[20-1914 gibi] akan [dizginsiz] kanı ilahi bir şekilde meşrulaştırmaya çalışan bir kilisenin sesine artık güvenemezdi” diye ekledi: “İmparatorluk Tanrısı ne boş ütopik iyimserlik ne de korunan bir sığınağa kaymış bir geri çekilme anlamına gelmez ”. Birinci Dünya Savaşı'nda papazlık yaptıktan sonra 1918'te Almanya'yı terk etmek zorunda kalan Alman ilahiyatçı Paul Tillich (1886-1965), Alman kiliselerinin büyük ölçüde susturulduğunu veya anlamsızlaştığını fark etti. Nüfusu ve hükümetleri hem sorumluluğu hem de değişimi kabul etmeye ikna etmek için net bir ses kullanamayacaklardı. Daha sonra Hitler ve Üçüncü Reich'a (1933-1933) atıfta bulunarak "Yüksek irtifa uçuşlarına alışık değildik, yıkıldık" diye yazdı. Gördüğümüz gibi, modern zamanların zorlukları her zaman iş başında olmuştur. Tam etkisini göstermesi için yorucu bir dünya savaşının dehşeti ve kargaşası gerekti.
Ölü ya da diri?
Bu nedenle, yalnızca Almanya'da değil, “Tanrı'yı öldüren savaşın” yıkıcı sonuçları. Hitler’in kilise desteği, İkinci Dünya Savaşı’nın daha da kötü bir korku haline gelmesine katkıda bulundu. Bu bağlamda, kendisine güvenenler için Tanrı'nın hala hayatta olduğu belirtilmelidir. Jürgen Moltmann adlı bir genç, sınıf arkadaşlarının çoğunun hayatının, Hamburg'un korkunç bombardımanında lise tarafından nasıl silindiğine tanık olmak zorunda kaldı. Bu deneyim sonunda, yazdığı gibi, inancının canlanmasına yol açtı:
“1945'i Belçika'daki bir kampta savaş esiri olarak oturdum. Alman Reich çöktü. Alman kültürü, Auschwitz ile ölüm darbesiyle karşılandı. Benim memleketim Hamburg benim harabelerdeydi ve kendimde hiç farklı görünmüyordu. Tanrı ve halk tarafından terk edildiğimi hissettim ve ergen umutlarımı boğdum [...] Bu durumda, bir Amerikalı papaz bana bir İncil verdi ve okumaya başladım. "
Moltmann, İsa'nın çarmıhta haykırdığı İncil'deki pasaja rastladığında: "Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin" (Matta 27,46) alıntılandığında, Hıristiyan mesajının özünü daha iyi anlamaya başladı. Şöyle açıklıyor: “Bu İsa'nın çektiğimiz acılarda ilahi kardeş olduğunu anladım. Tutsaklara ve terkedilmişlere umut verir. Bizi ağırlaştıran ve gelecekteki tüm beklentilerimizi çalan suçluluktan kurtaran O'dur [...] Bir noktada, belki de her şeye hazır olan hayatı seçme cesaretini buldum ile. Acı çeken kardeş olan İsa ile bu erken arkadaşlık, o zamandan beri beni asla hayal kırıklığına uğratmadı ”(Bugün bizim için Mesih kimdir? Ps. 2-3).
Yüzlerce kitapta, makalede ve derste Jürgen Moltmann, Tanrı'nın sonuçta ölmediğini, Hıristiyanlardan İsa Mesih dediği oğlu olan ruhundan yaşadığını garanti eder. “Tanrı'yı öldüren savaş” denilen yüz yıldan sonra bile insanlar İsa Mesih'teki zamanımızın tehlikeleri ve kargaşasından geçiyorlar.
Neil Earle tarafından
