1914-1918: "Tanrıyı Öldüren Savaş": Bir Cevap

"Bizimle Tanrı" bugün garip göründüğü ve yüz yıl önce savaşa giden birçok Alman askerinin asma kilitlerine kazındığı slogandı. Tarihsel arşivden bu küçük hatırlama, I. Dünya Savaşı 1914-1918'in dini inançlar ve inançlar için ne kadar yıkıcı olduğunu daha iyi anlamamıza yardımcı olur. Papazlar ve rahipler genç cemaatçilerlerini, Tanrı'nın ait oldukları belirli bir ulusun tarafında olduğu önemsiz güvencesiyle teşvik etti. İki milyon Alman dahil olmak üzere yaklaşık on milyon insanın hayatını iddia eden savaşa kiliseye katılımın tepkisi bugün hala etkili oluyor.

Roma Katolik ilahiyatçısı Gerhard Lohfink bunun neticesini şöyle açıkladı: "1914 Hıristiyanlarının, vaftizlere karşı vaftiz edilen Hıristiyanlara karşı coşkuyla savaşmaya gittiği, hiçbir şekilde kilisede yıkım işi olarak görülmedi ...". Londra Piskoposu, cemaatini Tanrı'nın yardımına ihtiyacı varmış gibi "Tanrı ve Anavatan" için savaşmaya çağırmıştı. Tarafsız İsviçre'de, genç papaz Karl Barth, seminerlerinin isteyerek isteyerek istekli "A die Waffen!" Prestijli dergisi The Christian World'de “Savaşsız canlılığı ve Hıristiyan inancını umutsuz karmaşaya karışmış olarak görmek benim için çok üzücü” dedi.

"Halkların Oyunu"

Tarihçiler, Balkanlar'ın küçük bir köşesinde başlayan ve daha sonra Avrupa'nın büyük güçlerini çeken çatışmanın doğrudan ve dolaylı nedenlerini ortaya koymuşlardır. Fransız gazeteci Raymond Aron bunu, "Toplam Savaşın Yüzdesi" adlı çalışmasında s. 16: "Büyüyen gerginlikler üç ana çatışmaya neden oldu: Avusturya ve Rusya arasındaki rekabet Balkanlarda, Alman-Fransız Fas çatışması ve silah yarışı - İngiltere ile Almanya arasında denizde ve tüm güçlerin altındaki topraklarda. Savaşın son iki nedeni, durumun temelini attı; eski kıvılcım kıvılcımını sağladı.

Kültür tarihçileri nedenlerin derinlerine iner. Her ikisi de çoğunlukla karşılıklı olan ulusal gurur ve derin oturmuş korkular gibi anlaşılması zor olayları araştırıyorlar. Düsseldorf tarihçisi Wolfgang J. Mommsen bu baskıyı şöyle özetledi: "Bunun temelini oluşturan farklı siyasi ve entelektüel sistemler arasında bir mücadeleydi" (İmparatorluk Almanya 1867-1918, s.1867). 1914'te ulusal bencilliğe ve vatanseverliğe karışan tek başına bir devlet değildi. İngilizler, kraliyet donanmalarının güneşin hiç batmadığı bir imparatorlukta dünyanın dörtte birinden komuta ettiğini rahat bir dinginlik ile kaydetti. Fransızlar Paris'i Eyfel Kulesi'nin teknolojinin yaratıcı kullanımına tanıklık ettiği bir şehir yapmıştı.

“Fransa'daki Tanrı kadar mutlu” diyordu o zamanki bir Alman. Özel "kültürleri" ve yarım asırlık titizlikle gerçekleştirilen başarılarıyla, Almanlar, tarihçi Barbara Tachman'ın söylediği gibi, üstünlük hissine sahip olduklarını hissettiler:

"Almanlar, dünyadaki en güçlü askeri gücü, en yetenekli tüccarları ve tüm kıtalara nüfuz eden en aktif bankacıları temsil ettiklerini biliyordu ve Türkleri Berlin'den Bağdat'a giden bir demiryolu hattının yanı sıra Latin Amerika ticaretinin finansmanında desteklediler. bağlanmış; İngiliz deniz gücüne meydan okuduklarını ve entelektüel alanda bilimin ilkesine göre her bilgi dalını sistematik olarak yapılandırabileceklerini biliyorlardı. Haklı olarak baskın bir rol oynadılar (Gurur Kulesi, s.331).

1914'ten önce uygar dünyanın analizlerinde “gurur” teriminin ne sıklıkta ortaya çıktığı dikkat çekicidir ve Kutsal Kitabın her versiyonunun atasözünü üretmediği söylenmelidir: örneğin kibir düşüşten önce gelir, ancak Luther Incili'nde 1984 yılında doğru ifadeler şu anlama gelir: "Her kim ölse önceden gurur duyacaktır" (Atasözleri 16,18).

Sadece evler, çiftlikler ve küçük bir kasabanın erkek nüfusunun tamamı yok edilmeye kurban gitmemelidir. Avrupa kültürüne uygulanan daha büyük yara, bazılarının söylediği gibi "Tanrı'nın ölümü" olmalı. Almanya'daki kiliselerin sayısı 1914'ten önceki yıllarda azalmış olsa da, Batı Avrupa'daki Hristiyan inancının uygulanması esasen "dudaklı hizmet" biçiminde uygulanmış, birçok kişi için korkunç bir Tanrı inancı korkunçtu Siperlerde kan dökülmüş, katliamlara yansıyan daha önce hiç görülmemiş.

Modern zamanın zorlukları

Yazar Tyler Carrington'ın Orta Avrupa ile ilgili olarak belirttiği gibi, kurumun kurumu 1920 yıllarından sonra “hiç geri çekiliyordu” ve daha da kötüsü, “bugün ibadet edenlerin sayısı şimdiye kadar görülmemiş bir seviyede. Şimdi, 1914'tan önce İnanç Altın Çağı'nın tartışılabileceği bir şey değildi. Tarihsel eleştirel yöntemin savunucularının dini kampından yapılan bir dizi derin müdahaleler, ilahi bir vahiydeki inancında sürekli bir erozyon sürecine yol açmıştı. 1835 ve 1836 arasında bile, eleştirel olarak düzenlenmiş David Friedrich Strauss'un İsa'nın Yaşamı, Mesih'in geleneksel olarak kabul edilmiş ilahiyatını sorgulamıştı. Hatta ilgisiz Albert Schweitzer bile, İsa'yı 1906 adlı kitabında daha yüksek bir kıyamet vaiz olarak tasvir etmişti, İsa'nın Yaşam Araştırmaları Tarihi adlı eserinde yayımlandı, fakat sonunda Tanrı-insandan daha iyi bir insandı. Bununla birlikte, bu fikir “kritik kitleye” ancak 1918'tan sonra milyonlarca Alman ve diğer Avrupalıların farkına vardığı hayal kırıklığı ve ihanet etme duygusuyla ulaştı. Çizim tahtasında geleneksel olmayan düşünce modelleri Freud'un psikolojisi, Einstein'ın görelilik teorisi, Marksizm-Leninizm ve hepsinden önemlisi Friedrich Nietzsche'nin yanlış anlaşıldığı "Tanrı öldü, [...] ve onu öldürdük" ifadesiyle aynı çizgiyi kazandı. Birinci Dünya Savaşı'ndan kurtulanların çoğu, temellerinin geri döndürülemez şekilde sarsıldığını hissediyor gibiydi. 1920ers, Amerika'daki caz çağına girdi, ancak ortalama bir Alman için yaşadığı yenilgiden ve ekonomik çöküşten acı çektiği çok acı bir zaman başladı. 1922, 163 Mark'taki 1923 Mark'la sonuçlanan bir fiyat olan 200.000.000 Mark somun ekmekini tattı.

Daha solcu Weimar Cumhuriyeti (1919-1933) belli bir düzeni korumaya çalıştı, milyonlarca savaşın nihilistik yüzü tarafından büyülendi, Erich Maria Remarque Batı'daki çalışmalarında yeni bir şey izlemedi. Evden ayrılma askerleri, önden uzaktaki savaş hakkında yayılanlar ile fareler, bitler, harç hunileri, yamyamlık ve savaş esirlerinin vurulması şeklinde kendilerine gösterilen gerçekler arasındaki boşluktan harap oldu. “Söylentiler saldırılarımıza müzikal seslerin eşlik ettiğini ve savaşın bizim için uzun bir şarkı ve zafer yanılsaması olduğunu [...] Sadece savaş hakkındaki gerçeği biliyorduk; çünkü gözlerimizin önündeydi ”(Ferguson, Dünya Savaşı, s. 119).

Sonunda, teslim olmalarına rağmen, Almanlar ABD Başkanı Woodrow Wilson tarafından dayatılan koşullar altında bir işgal ordusunu kabul etmek zorunda kaldılar - Doğu Avrupa'daki büyük bölgelerin kaybı ile 56 milyar dolarlık tazminat ödemeleri ile yüklendi.ve son fakat en az değil, kolonilerinin çoğu) ve komünist grupların sokak kavgaları tarafından tehdit edildi. Başkan Wilson'un 1919'da Almanların imzalaması gereken barış antlaşması hakkındaki yorumu, eğer Alman olsaydı imzalamayacağıydı. İngiliz devlet adamı Winston Churchill, "Bu barış değil, 20 yıllık bir ateşkes." Ne kadar haklıydı!

Geri çekilme inancı

İnanç, savaş sonrası yıllarda büyük aksilikler yaşadı. Papaz Martin Niemöller (1892-1984), Demir Haç taşıyıcısı ve daha sonra Naziler tarafından yakalandı, 1920'lerde "Karanlık Yıllar" ı gördü. O zaman Alman Protestanların çoğu Lutheran veya Reform Kilisesi'nin 28 cemaatine, birkaçı Baptistlere veya Metodistlere aitti. Martin Luther, neredeyse her ne pahasına olursa olsun, siyasi otoritelere itaatin güçlü bir destekçisiydi. 1860'larda Bismarck döneminde ulus devletin oluşumuna kadar, prensler ve hükümdarlar Alman topraklarındaki kiliseler üzerinde kontrol sahibi olmuşlardı. Bu, kamuoyunda ölümcül nominalizm için en uygun koşulları yarattı. Dünyaca ünlü ilahiyatçılar anlaşılması zor teoloji alanlarını tartışırken, Almanya'daki ibadet büyük ölçüde lurjik rutini izledi ve kilise anti-Semitizmi günün sırası idi. Almanya muhabiri William L. Shirer, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra dini bölünmeler hakkında şunları söyledi:

“Weimar Cumhuriyeti bile Protestan papazların çoğunun aforozuydu; sadece kralların ve prenslerin birikmesine yol açtığı için değil, aynı zamanda desteğini ağırlıklı olarak Katoliklere ve sosyalistlere borçlu olduğu için de. ” , Martin Niemöller ve Dietrich Bonhoeffer gibi kilisenin olağanüstü kişiliklerinin farkında olduğumuzda, Hıristiyan inancı ile insanlar arasındaki yabancılaşma eğilimlerini hissedebiliriz (1906-1945) daha çok kuralın istisnasını temsil etti. Ardıllık gibi eserlerde, Bonhoeffer kiliselerin zayıflığını, onun görüşüne göre, 20. yüzyılda Almanya'daki insanların korkuları hakkında artık gerçek bir mesajı olmayacak organizasyonlar olarak vurguladı. Tarih inancı Scott Jersak, "İnancın hayatta kaldığı yerde," diye yazıyor, artık [1914-1918'de olduğu gibi] bu [dizginlenmemiş] kan dökülmesini ilahi olarak meşrulaştırmaya çalışan bir kilisenin sesine güvenemezdi. " Tanrı boş ütopyacı iyimserlik ya da korunan bir sığınağa kaymış bir geri çekilme anlamına gelmez ”. Alman ilahiyatçı Paul Tillich (1886-1965), Birinci Dünya Savaşı'nda alan din adamı olarak görev yaptıktan sonra 1933'te Almanya'yı terk etmek zorunda kalan Alman kiliselerinin büyük ölçüde susturulduğunu veya anlamsız hale geldiğini kabul etti. Halkı ve hükümetleri sorumluluk almaya ve net bir sesle değişmeye ikna edemezlerdi. "Yükseklere uçmaya alışık değildik, derinliklere sürüklendik," diye yazdı Hitler ve Üçüncü Reich (1933-1945). Gördüğümüz gibi, modern zamanların zorlukları her zaman iş başında. Tam bir etki yaratabilmek için zorlu bir dünya savaşının dehşet ve kargaşasına ihtiyaç vardı.

Ölü ya da diri?

Bu nedenle, yalnızca Almanya'da değil, “Tanrı'yı ​​öldüren savaşın” yıkıcı sonuçları. Hitler’in kilise desteği, İkinci Dünya Savaşı’nın daha da kötü bir korku haline gelmesine katkıda bulundu. Bu bağlamda, kendisine güvenenler için Tanrı'nın hala hayatta olduğu belirtilmelidir. Jürgen Moltmann adlı bir genç, sınıf arkadaşlarının çoğunun hayatının, Hamburg'un korkunç bombardımanında lise tarafından nasıl silindiğine tanık olmak zorunda kaldı. Bu deneyim sonunda, yazdığı gibi, inancının canlanmasına yol açtı:

“1945'i Belçika'daki bir kampta savaş esiri olarak oturdum. Alman Reich çöktü. Alman kültürü, Auschwitz ile ölüm darbesiyle karşılandı. Benim memleketim Hamburg benim harabelerdeydi ve kendimde hiç farklı görünmüyordu. Tanrı ve halk tarafından terk edildiğimi ve gençlik özlemlerimi boğduğumu hissettim [...] Bu durumda, bir Amerikalı papaz bana bir İncil verdi ve okumaya başladım. "

Moltmann, çarmıha gerilmiş İsa'nın çığlığı üzerindeki İncil pasajıyla karşılaştığında: "Tanrım, Tanrım, neden beni terk ettin" (Matta 27,46) aktarıldığında, Hıristiyan mesajının ana mesajını daha iyi anlamaya başladı. “Bu İsa'nın acılarımızdaki ilahi kardeş olduğunu anladım. Mahkumlara ve terk edilmişlere umut veriyor. Bizi suçluluktan salıveren, bizi üzen ve gelecekteki olası beklentilerden mahrum eden odur [...] Hayatı bir noktada, birinin hazır olabileceği, bütünü kucaklamak için cesaretim vardı. Sonu koy. Acı çeken kardeş İsa ile bu erken arkadaşlık beni o zamandan beri asla hayal kırıklığına uğratmadı ”(Bugün bizim için İsa kimdir? Sf. 2-3).

Yüzlerce kitapta, makalede ve derste Jürgen Moltmann, Tanrı'nın sonuçta ölmediğini, Hıristiyanlardan İsa Mesih dediği oğlu olan ruhundan yaşadığını garanti eder. “Tanrı'yı ​​öldüren savaş” denilen yüz yıldan sonra bile insanlar İsa Mesih'teki zamanımızın tehlikeleri ve kargaşasından geçiyorlar.

Neil Earle tarafından


pdf1914-1918: "Tanrıyı Öldüren Savaş"