Tanrı'nın Krallığı (bölüm 4)

Son bölümde, yaklaşmakta olan Tanrı krallığının vaadindeki dolgunluğunun vaatlerinin inançlarımız için ne kadar büyük bir umut kaynağı olarak hizmet edebileceğini inceledik. Bu yazıda, bu umudun nasıl durduğunu derinlemesine araştırmak istiyoruz.

Gelecekteki Tanrı krallığına nasıl dayanıyoruz?

İnananlar olarak, Mukaddes Kitabın zaten var olduğunu, ancak henüz gelmediğini söylediği bir krallıkla olan ilişkimizi nasıl anlamalıyız? Demek istediğim, Karl Barth, TF Torrance ve George Ladd'ı (burada başkaları da zikredilebilir) şu şekilde tarif edebiliriz: Bizler şimdi Mesih'in gelecek krallığının kutsamalarından pay almaya ve buna geçici ve zamanla sınırlıdır. Şu anda Tanrı'nın krallığını algıladıkça ve onu, Kutsal Ruhu sayesinde İsa'nın devam eden hizmetinin hizmetinde olan eylemlerimize yansıttıkça, bunun nasıl görünebileceğine dair anlamlı tanıklığı taşıyoruz. Tanık kendi başına bir amaç olarak değil, kişisel olarak öğrendiği bir şeyi tanıklık etmek için tanıklık eder. Aynı şekilde, bir işaret kendisine değil, başka ve çok daha önemli bir şeye atıfta bulunur. Hıristiyanlar olarak, Tanrı'nın gelecekteki krallığına atıfta bulunulan şeyin tanıklığını taşıyoruz. Bu nedenle, tanıklığımız önemlidir, ancak sınırlamalar vardır.Birincisi, tanıklığımız gelecek krallığın yalnızca kısmen bir göstergesi olarak hizmet eder. Bütün hakikatini ve gerçekliğini içinde barındırmaz ve bu mümkün bile değildir. Eylemlerimiz, şimdi büyük ölçüde gizli kalan Mesih'in krallığını tüm mükemmelliğiyle tam olarak ortaya koyamaz. Sözlerimiz ve eylemlerimiz, diğerlerini vurgularken, krallığın bazı yönlerini gizleyebilir. En kötü durumda, çeşitli tanıklık eylemlerimiz tamamen tutarsız görünebilir ve belki de birbiriyle çelişebilir. Ne kadar samimi, kararlı veya becerikli olursak olalım, her soruna tam bir çözüm getiremeyebiliriz. Bazı durumlarda, sunulan her seçenek, kaçınılmaz olarak dezavantajlı olduğu kadar faydalı da olabilir. Günahkar bir dünyada, kilise için de mükemmel bir çözüm her zaman mümkün değildir. Ve bu nedenle, taşıdığı tanıklık, yalnızca bu şimdiki dünya zamanında eksik olacaktır.

İkincisi, tanıklığımız bize geleceğin yalnızca sınırlı bir görünümünü verir, bu da bize Tanrı'nın gelecekteki krallığına yalnızca bir bakış sağlar. Ancak, tüm gerçekliği içinde, onu şu anda bizim için kavrayamıyor. "Yalnızca belirsiz bir resim" görüyoruz (1. Korintliler 13,12; İyi Haber İncil). “Ön” bir görüşten bahsettiğimizde bu böyle anlaşılmalıdır.Üçüncüsü, tanıklığımız zamana bağlıdır. İşler gelir ve gider. Mesih adına yapılan bazı şeyler diğerlerinden daha uzun sürebilir. Eylemlerimizle tanıklık ettiğimiz bazı şeyler yalnızca geçici olabilir ve kalıcı olmayabilir. Ancak bir işaret olarak anlaşıldığında, gerçekten kalıcı olana, Kutsal Ruh'ta Mesih aracılığıyla Tanrı'nın ebedi egemenliğine atıfta bulunabilmek için tanıklığımızın bir kez ve herkes için geçerli olması gerekmez. Bu değeri Tanrı'nın krallığının gelecekteki gerçekliğiyle olan ilişkisinden kazandığı için, büyük, gerçekten vazgeçilmez bir değere sahip olmasına rağmen, kapsamlı veya geri alınamaz bir şekilde.

Zaten var olan ancak henüz tamamlanmamış olan Tanrı'nın krallığının karmaşık temasına ilişkin iki yanlış çözüm. Bazıları, “Kendilerine yönelik değilse, şu anda kazanılmış deneyim ve tanıklığımız nedir? Peki neden bununla uğraşmıyorsun? Ne yararı olacak? İdealliği ortaya çıkaramazsak, neden böyle bir projeye bu kadar çok çaba harcamalıyız veya bu konuda çok fazla kaynak harcamalıyız? Bir ideal ve mükemmel bir şeyin tamamlanması. Onun yardımıyla, yeryüzünde Tanrı'nın krallığının gerçekleşmesi için sürekli çalışabiliriz. "Zaten var olan ancak henüz tamamlanmayan" krallığın karmaşık sorununa tepkiler, kilise tarihi boyunca çoğunlukla yukarıda belirtilen cevaplar kadar farklı cevaplar vermiştir. üretti. Ve bu, ciddi hata olarak tanımladıkları bu iki yaklaşımla ilgili devam eden uyarılara rağmen. Resmen, bu konuda zafer ve sessizlikten söz edilir.

zafercilik

İşaretlerin algılanmasına ve gerçekleşmesine indirgenmekten hoşlanmayanlar, Tanrı'nın yardımına rağmen, Tanrı'nın krallığını kendileri inşa etmekte ısrar ediyorlar. Örneğin, aslında "dünya değiştirici" olabileceğimiz konusunda caydırılamazlar. Bu, ancak yeterince insanın gönülden Mesih'in davasına bağlı kalması ve gerekli bedeli ödemeye hazır olması halinde geçerli olacaktır. Bu yüzden, eğer sadece yeterince kişi yorulmadan ve içtence çalışarak ve ayrıca, doğru prosedürleri ve yöntemleri bilenlerse, dünyamız gittikçe daha fazla Tanrı'nın mükemmel krallığına dönüştürülecekti. O zaman Mesih, krallığın çabalarımızla tamamlanmasına yavaş yavaş yaklaştığı zaman geri dönecekti. Bütün bunlar elbette ancak Tanrı'nın yardımı ile sağlanabilir.

Açıkça ifade edilmese de, Tanrı'nın krallığına ilişkin bu görüş, yaptığımızın, İsa Mesih'in dünyadaki çalışmaları ve öğretileriyle mümkün kılan potansiyelleri nedeniyle olduğunu, ancak aslında bunu yapmadığını varsaymaktadır. Zafer biçimindeki Mesih, kazandığı ya da gerçekleştirdiği potansiyelden yararlanabileceğimizi kazandı.

Zafer kazancının cevabı, özellikle sosyal adalet ve kamu ahlakı alanında olduğu kadar, özel ilişkiler ve ahlaki davranış alanında da değişiklik vaat eden çabaları vurgulama eğilimindedir. Bu tür programlar için Hristiyanların işe alımı genellikle Tanrı'nın bize bir anlamda bağımlı olduğu gerçeğine dayanır. Sadece "kahramanlar" arıyor. Bize idealini, ön tasarımını, krallığının planını bile vermişti ve uygulamaya koymak için kiliseye kalmıştı. Bu nedenle bize zaten mükemmellikte verilenleri anlama potansiyeline sahibiz. Bu ancak bunun böyle olduğuna ikna olmuşsak ve Tanrı'ya yaptığı her şey için ne kadar minnettar olduğumuzu göstererek, idealini gerçekleştirebilmemiz için gerçekte ve gerçekten durduğunda başarılı olacaktır. Buna göre, “gerçek” ile Tanrı'nın ideali arasındaki boşluğu kapatmayı başardık - hadi başa çıkalım!

Muzafferlerin programının teşviki genellikle aşağıdaki eleştiriyle ateşlenir: Bunun nedeni, inanmayanların programa katılmamaları ve Hıristiyan olmamaları veya Mesih'i takip etmemeleridir. Ve ayrıca, kilisenin krallığı gerçeğe dönüştürmek ve böylece Tanrı'nın burada ve şimdi mükemmellik içindeki yaşamına yer vermek için neredeyse yeterince şey yapmadığını. Argüman daha da ileri gider: Kilise içinde, İsa'nın öğrettiği gibi, adaleti sevmeyen ve adalet için çabalamayan, böylece inanmayanların katılmayı reddetmesi için pek çok sözde Hıristiyan (yani sadece ismen) ve gerçek ikiyüzlü vardır - ve bu, sadece söyle, haklı olarak! Ayrıca, inanmayanların Hıristiyan olamamalarının suçlusunun büyük ölçüde yarım kalpli, zayıf inançlı veya ikiyüzlü Hıristiyanlar arasında bulunduğu iddia edilmektedir. Bu nedenle, bu sorun ancak tüm Hıristiyanlara coşkuyla bulaşırsa ve Tanrı'nın krallığını burada ve şimdi mükemmel bir şekilde nasıl uygulayacağını bilen gerçekten ikna olmuş ve uzlaşmaz Hıristiyanlar haline gelirse çözülebilir. Mesih'in müjdesi sadece başkalarını ikna edecektir, çünkü bu şekilde İsa Mesih'in yüceliğini tanıyacak ve ona inanacaklar. Bu argümanı güçlendirmek için, burada uygunsuz bir şekilde, sık sık İsa'nın sözlerine geri dönülür: "Birbirinizi sevdiğinizde, herkes bununla benim öğrencilerim olduğunuzu bilecek" (Yuhanna 13,35). Bundan, yeterli miktarda sevgiye sarılmazsak, başkalarının inanmadığı, hatta hiç yapamayacağı sonucuna varılır. İnanca giden yolunuz, Mesih'in kendisi gibi birbirimize ne ölçüde sevgiyle davrandığımıza bağlıdır.

İsa'nın bu sözleri (Yuhanna 13,35) başkalarının bu şekilde inanacağı anlamına gelmez, sadece İsa'yı takip edenlerin, onun gibi sevgiyi uyguladıkları için, İsa'nın kendisi olarak tanınacağı anlamına gelir. Böylece, sevgi birlikteliğimizin başkalarını Mesih'e yönlendirmeye hizmet edebileceğine dikkat çekiyor. Bu harika! Kim buna katılmak istemez ki? Ancak, başkalarının imanının/kurtuluşunun, müritlerinin birbirini ne kadar sevdiğine bağlı olduğu sözlerinden anlaşılmaz. Bu ayete atıfta bulunarak, Mesih'i takip edenlerin sevgiden yoksun olduğu, başkalarının onları bu şekilde tanıyamayacakları ve sonuç olarak O'na inanmadıkları sonucuna varmak mantıksal olarak yanlıştır. Öyle olsaydı, Tanrı hiçbir şekilde bizden daha sadık olmazdı. "Biz sadakatsiz olursak, o sadık kalır" sözleri (2. Timoteos 2,13) o zaman geçerli olmaz. İnanmaya başlayanların hepsi, bir bütün olarak Kilise'nin ve ayrıca bireysel üyelerinin kendi kendisiyle çeliştiğini ve kusurlu olduğunu anladılar. Rablerine güvendiler, çünkü övülenle övülen arasındaki farkı da gördüler. Sadece kendi inançlarınızı sorgulayın ve inanmadıklarını görün. Tanrı bizim kendi tanıklığımızdan daha büyüktür, O bizden daha sadıktır. Elbette bu, Mesih'in kusursuz sevgisinin imansız tanıkları olmak için bir mazeret değildir.

dingincilik

Sessizliğin cevabını bulduğumuz spektrumun diğer ucunda, bazıları halihazırda bir şeyin çok şey yapamayacağını öne sürerek var olan ancak henüz tamamlanmayan Tanrı Krallığı'nın karmaşık sorununu ele almıştır. Onlar için, zafer sadece gelecekte yatar. Mesih, dünyadaki bakanlığı boyunca zafer kazanacaktı ve tek başına bir gün tüm mükemmelliklerinde meyve vermesi için getirecekti. Biz sadece Mesih'in dönüşünün bizi cennete götürmesini bekliyoruz, belki de birkaç yıl süren saltanattan sonra. Burada ve şimdiki Hıristiyanlar günah işlemeler, günah işlemesi, doğa dahil yaratma gibi bazı nimetler alırken, yolsuzluk ve kötülüğün tüm sosyal, kültürel, bilimsel ve ekonomik kurumlarına av düşmüştür. Bütün bunlar kaydedilemez ve kaydedilmeyecek. Sonsuzlukla ilgili olarak, tüm bunların iyiliği için bir hüküm yoktur. Tanrı'nın gazabına ancak lanet verilip mutlak sona erdirilebilir. Çoğunlukla, insanlar kurtulabilecekleri bu günahkar dünyadan uzaklaştırılmak zorunda kalacaklardı.Bazen, bu sessizlikçi yaklaşım bir ayrılıkçılık biçiminde öğretiliyor. Dolayısıyla, bu dünyanın dünyasal arzusundan vazgeçmeli ve ondan uzak durmalıyız. Diğer Quietisten’e göre, bu dünyanın umutsuzluğu ve çaresizliği, insanın zararsız bir şekilde onu birçok yönden zararsız tutabileceği sonucuna varıldı, çünkü sonuçta alakasız olduğu için sonuçta her şey her şey mahkemeye verilecek. Diğerleri için, pasif, sessiz bir yaklaşım, en iyi şekilde, Hıristiyanların, dünyanın geri kalanından ayrı olarak kendileri ya da topluluk içinde bir örnek oluşturmaları gerektiği anlamına gelir. Buradaki vurgu genellikle kişisel, aile ve kilise ahlakı üzerinedir. Bununla birlikte, Hristiyan cemaati dışında nüfuzu etkilemek veya değiştirmek için yapılan doğrudan çabalar büyük oranda inanılır, hatta kınanmış sayılır. Çevreleyen kültürün, inançsızlığa düşmüş olan doğrudan katılımının yalnızca uzlaşmaya ve nihayetinde başarısızlığa yol açacağı iddia ediliyor. Böylece, kişisel bağlılık ve ahlaki saflık baskın temalardır.

Genellikle bu inanç okuması, tarihin sonu, yaratılışın sonu olarak kabul edilir. Yok edilecek. O zaman zaman ve mekanın varlığı artık yok. Bazıları, sadık, bu çözülme sürecinden kurtulacak ve Tanrı ile sonsuz, cennetsel bir varlığın kusursuz, saf, manevi gerçekliğine getirilecek, bu iki uç nokta eğilimleri temsil ediyor. Kilisede birçok değişken ve ara mevki okul yapıyor. Fakat çoğu bu spektrumda bir yere taşınır ve bir tarafa ya da diğer tarafa yönelir. Zaferçi pozisyon, iyimser ve "idealist" bir kişilik yapısına sahip kişilere hitap etme eğilimindeyken, Sessizlerin kötümserler veya "gerçekçiler" arasında en büyük desteği bulma olasılıkları daha yüksektir. Fakat yine de bunlar, bir ucuna veya diğerine uyan belirli bir gruplandırmaya değinmeyen kaba genellemelerdir. Bunlar, bir şekilde ya da bir başkası tarafından, zaten var olan ancak henüz tam olarak belirgin olmayan gerçek ve karmaşık bir gerçekliği ve Tanrı Krallığı gerçeğini basitleştirmeye çalışan eğilimlerdir.

Zafer ve sessizliğe alternatif

Bununla birlikte, sadece iki uç noktayı çevreleyen değil, sadece tam anlamıyla incilde açıklamaya adalet vermediği için, sadece iki uçları çevreleyen teolojik doktrinin yanı sıra İncil ile daha uyumlu alternatif bir pozisyon var. Zaferçi ve sessizci bir alternatif ve kendi fikir liderleri arasındaki tartışmalar, Tanrı Krallığı'nın karmaşık gerçeğinin tartışmalı konum meselesi üzerinde durmamızı gerektirdiğini varsayar. Ya Tanrı, her şeyi tek başına gerçekleştirir ya da gerçekleştirmek bizim sorumluluğumuzdadır. Bu iki bakış açısı, kendimizi eylemci olarak tanımlamamız gerektiği veya aralarında bir yere yerleşmeyi sevmediğimiz takdirde nispeten pasif bir rol üstlenmemiz gerektiği izlenimini veriyor. Tanrı'nın var olan ancak henüz mükemmelleşmemiş alemine ilişkin Kutsal Kitap durumu karmaşıktır. Ancak gerginlik için hiçbir sebep yok. İki aşırı uç arasında dengeleme ya da herhangi bir ara pozisyon yapmakla ilgili değil. Şimdiki zaman ile gelecek zaman arasında gerilim yoktur. Aksine, biz zaten yerine getirilmiş olan bu yerde yaşamaya çağrıldık, ancak şimdi ve burada mükemmel değil. Şu anda bu yazı dizisinin ikinci bölümünde gördüğümüz gibi, miras kavramıyla figüratif olarak iyi bir şekilde çoğaltılabilen bir umut durumunda yaşıyoruz. Halen gelecekte tam olarak katılacağımız meyvelerine erişimimiz hala reddedilmiş olsa da şu anda mirasımıza sahip olma konusunda kesin olarak varız .. Bu dizinin bir sonraki makalesinde, neyin içine gireceğiz? Gelecekteki Tanrı krallığının tamamlanması umuduyla burada ve şimdi yaşamak demektir.    

Dr. Gary Deddo


pdfTanrı'nın Krallığı (bölüm 4)