Tanrı'nın Krallığı (bölüm 4)

Son bölümde, yaklaşmakta olan Tanrı krallığının vaat ettiği doluluktaki vaatinin, inananlar için ne kadar büyük umut kaynağı olabileceğini inceledik. Bu yazıda, bu umudun nasıl durduğunu derinlemesine araştırmak istiyoruz.

Gelecekteki Tanrı krallığına nasıl dayanıyoruz?

İnanan olarak, İncil'in zaten var olduğunu ancak henüz gelmediğini söyleyen bir imparatorluk ile ilişkimizi nasıl anlamalıyız? Yani Karl Barth, TF Torrance ve George Ladd (diğerleri burada da belirtilebilir) aşağıdaki gibi açıklayın: Mesih'in gelecek krallığının nimetleriyle paylaşmaya ve bunu geçici ve geçici bir şekilde ifade etmeye çağrılıyoruz. Tıpkı İsa'nın Kutsal Ruhu sayesinde sürekli çalışmasına hizmet eden eylemlerimizde şu anda Tanrı'nın Krallığını algıladığımız ve yansıttığımız gibi, geleceğin neye benzeyebileceğine de şahit oluyoruz. Bir tanık kendi iyiliği için tanıklık etmez, kişisel olarak bilgi edindiği bir şeyi tanıklık eder. Benzer şekilde, bir işaret kendisine değil, başka bir şeye ve daha önemli bir şeye işaret eder. Hıristiyanlar olarak, neyin atıfta bulunduğuna tanıklık ediyoruz - Tanrı'nın gelecekteki krallığı. Bu nedenle tanıklığımız önemlidir, ancak bazı kısıtlamalara tabidir İlk olarak, tanıklığımız gelecekteki imparatorluğun bir göstergesi olarak işlev görür. Tüm gerçeğini ve gerçekliğini tutmaz ve bu hiç mümkün değildir. Hareketlerimiz, Mesih'in hâlâ büyük ölçüde gizlenmiş olan krallığını tüm mükemmelliğinde tam olarak ortaya koyamaz. Sözlerimiz ve eylemlerimiz imparatorluğun bazı yönlerini gizlerken, diğerlerini vurgulayabilir. En kötü durumda, çeşitli tanıklık dosyalarımız tamamen tutarsız görünebilir, hatta belki de birbiriyle çelişebilir. Her soruna tam bir çözüm sağlayamayabiliriz, ancak içtenlikle, kararlı veya ustalıkla bunu yapmaya çalışırız. Bazı durumlarda, ortaya çıkan her seçenek kaçınılmaz olarak zararlı olduğu kadar faydalı olabilir. Günahkâr bir dünyada, kilise için bile mükemmel bir çözüm her zaman mümkün değildir. Ve bu yüzden verdiği tanıklık sadece şu anki dünya zamanında tamamlanmayacak.

İkincisi, tanıklığımız bize sadece sınırlı bir gelecek görüşü verir, bu da bize sadece Tanrı'nın gelecekteki krallığına bir bakış verir. Bununla birlikte, tüm gerçekliğinde şu anda bizi kavrayamıyor. "Sadece belirsiz bir resim" görüyoruz (1 Korintliler 13,12; İyi Haber İncil). “Geçici” bir görüşten söz ettiğimizde bu şekilde anlaşılmalıdır Üçüncüsü, tanıklığımız zaman sınırlıdır. İşler gelir ve gider. Mesih adına yapılan bazı şeyler diğerlerinden daha uzun sürebilir. Davranışlarımızla ifade verdiğimiz şeylerin bazıları sadece geçici olabilir ve kalıcı olmayabilir. Fakat bir işaret olarak, tanıklığımızın gerçekten kalıcı olana, Kutsal Ruh'taki Mesih aracılığıyla Tanrı'nın ebedi saltanatına atıfta bulunmak için tüm Malachi için geçerli olması gerekmez, bu yüzden tanıklığımız ne evrensel ne de eksiksiz, kapsamlı ya da tartışılmaz, ancak büyük, gerçekten vazgeçilmez bir değer olmasına rağmen, onu Tanrı'nın Krallığının gelecekteki gerçekliğiyle olan ilişkisinden kazanır.

Zaten var olan ancak henüz tamamlanmamış olan Tanrı'nın krallığının karmaşık temasına ilişkin iki yanlış çözüm. Bazıları, “O zaman ailene yönelik değilse, şu andaki deneyimimiz ve değerimiz nedir? Peki neden bununla uğraşmıyorsun? Ne yararı olacak? İdealliği ortaya çıkaramazsak, neden böyle bir projeye bu kadar çok çaba harcamalıyız veya bu konuda çok fazla kaynak harcamalıyız? "Diğerleri cevap verebilir," Tanrı tarafından, yapmaktan daha az bir şey yapması için çağrılmayacağız. Bir ideal ve mükemmel bir şeyin tamamlanması. Onun yardımıyla, yeryüzünde Tanrı'nın krallığının gerçekleşmesi için sürekli çalışabiliriz. "Zaten var olan ancak henüz tamamlanmayan" krallığın karmaşık sorununa tepkiler, kilise tarihi boyunca çoğunlukla yukarıda belirtilen cevaplar kadar farklı cevaplar vermiştir. üretti. Ve bu, ciddi hata olarak tanımladıkları bu iki yaklaşımla ilgili devam eden uyarılara rağmen. Resmen, bu konuda zafer ve sessizlikten söz edilir.

zafercilik

İşaretlerin algılanmasına ve gerçekleşmesine indirgenmekten hoşlanmayanlar, Tanrı'nın yardımına rağmen, Tanrı'nın krallığını kendileri inşa etmekte ısrar ediyorlar. Örneğin, aslında "dünya değiştirici" olabileceğimiz konusunda caydırılamazlar. Bu, ancak yeterince insanın gönülden Mesih'in davasına bağlı kalması ve gerekli bedeli ödemeye hazır olması halinde geçerli olacaktır. Bu yüzden, eğer sadece yeterince kişi yorulmadan ve içtence çalışarak ve ayrıca, doğru prosedürleri ve yöntemleri bilenlerse, dünyamız gittikçe daha fazla Tanrı'nın mükemmel krallığına dönüştürülecekti. O zaman Mesih, krallığın çabalarına sarf edilmesine yavaş yavaş yaklaştığı zaman geri dönecekti. Bütün bunlar elbette ancak Tanrı'nın yardımı ile sağlanabilir.

Açıkça ifade edilmese de, Tanrı'nın krallığına ilişkin bu görüş, bizim gerçekleştirdiklerimizin, İsa Mesih'in yeryüzündeki çalışmaları ve öğretimi ile mümkün kıldığı, ancak aslında yapmadığı potansiyelden kaynaklandığını varsaymaktadır. Zafer biçimindeki Mesih, kazandığı ya da gerçekleştirdiği potansiyelden yararlanabileceğimizi kazandı.

Zafer kazancının cevabı, özellikle sosyal adalet ve kamu ahlakı alanında olduğu kadar, özel ilişkiler ve ahlaki davranış alanında da değişiklik vaat eden çabaları vurgulama eğilimindedir. Bu tür programlar için Hristiyanların işe alımı genellikle Tanrı'nın bize bir anlamda bağımlı olduğu gerçeğine dayanır. Sadece "kahramanlar" arıyor. Bize idealini, ön tasarımını, krallığının planını bile vermişti ve uygulamaya koymak için kiliseye kalmıştı. Bu nedenle bize zaten mükemmellikte verilenleri anlama potansiyeline sahibiz. Bu ancak bunun böyle olduğuna ikna olmuşsak ve Tanrı'ya yaptığı her şey için O'na ne kadar minnettar olduğumuzu göstererek, gerçekte ve gerçekten de gerçekte durduğumuzda başarılı olacaktır. Buna göre, “gerçek” ile Tanrı'nın ideali arasındaki boşluğu kapatmayı başardık - hadi başa çıkalım!

Zafercilerin programı için reklamlar genellikle aşağıdaki eleştiriler tarafından desteklenmektedir: Nedeni, inanmayanların programa katılmamaları ve sadece Hıristiyan olmaları veya Mesih'i takip etmemeleri. Dahası, Kilise, krallığı gerçeğe dönüştürmek ve böylece Tanrı'nın yaşamına şimdi ve burada mükemmel bir yer vermek için neredeyse yeterli bir şey yapmıyor. Akıl yürütme daha da ileri gider: Çok fazla nominal Hıristiyan var (sadece isimle) ve İsa'nın öğrettiği gibi, inançsızların katılmayı reddetmesi için, İsa'nın öğrettiği gibi, adalete sevgi ve gayretle uymayan Kilise içindeki gerçek ikiyüzlüler ve bu sadece tam olarak söylenebilir! Ayrıca, inanmayanların Hıristiyan olmadıkları için suçluların esasen yarı yürekli, zayıf inançlı veya ikiyüzlü Hıristiyanlar arasında bulunduğu iddia edilmektedir. Dolayısıyla bu sorun ancak tüm Hristiyanlara coşkuyla bulaşıp gerçekten ikna edici ve taviz vermeyen ve burada ve şimdi Tanrı'nın Krallığını nasıl mükemmel bir şekilde uygulayacağını bilen Hıristiyanlar olursa çözülebilir. Mesih'in müjdesi başkalarını ancak Hıristiyanlar Tanrı'nın iradesini ve teşvik ettiği yaşam biçimini eskisinden çok daha büyük bir ölçüde uygularlarsa ikna ederler, çünkü bu şekilde İsa Mesih'in görkemine tanınır ve inanırlar. Bu argümanı pekiştirmek için kişi burada yanlış bir şekilde İsa'nın sözlerini kullanır: "Bu, birbirinizi seviyorsanız herkese benim öğrencim olduğunuzu söyleyecektir" (John 13,35). Bundan sonra, eğer yeterli sevgimiz yoksa, başkalarının inanmaya gelmediği ve gerçekten yapamayacağı sonucuna varılır. İmana giden yolunuz, Mesih gibi, birbirlerine ne kadar aşık olduğumuza bağlıdır.

İsa'nın bu sözleri (Yuhanna 13,35), başkalarının buna inanmaya geldiği anlamına gelmez, sadece İsa'nın takipinde kendileri olarak tanınacakları anlamına gelir, çünkü onlar gibi sevgiyi uygularlar. Böylece, aşktaki işbirliğimizin başkalarını Mesih'e yönlendirmeye hizmet edebileceğine dikkat çekiyor. Harika! Kim katılmak istemedi? Bununla birlikte, sözlerinden, başkalarının inancının / kurtuluşunun, öğrencilerinin birbirlerini ne kadar sevdiklerine bağlı olduğu açık değildir. Bu ayete atıfta bulunarak, Mesih'i takip edenler sevgiden yoksunlarsa, diğerleri onu böyle tanıyamazlar ve sonuç olarak ona inanmazlarsa, tersine sonuçlandırmak mantıklı olarak yanlıştır. Eğer öyleyse, Tanrı bizden daha sadık olmazdı. "Eğer sadakatsiz kalırsak, sadık kalır" (Timoteos 2:2,13) o zaman geçerli olmazdı. İnanca gelen herkes Kilisenin bir bütün olarak, bireysel üyeleri gibi, çelişkilere ve kusurlu olduğunu fark etti. Lordlarına güvendiler çünkü aynı zamanda onu öven ve onu övenler arasındaki farkı fark ettiler. Sadece kendi inancını sorgula ve görüp görmediğine bak. Tanrı kendimizin tanıklığımızdan daha büyüktür, bizden daha sadıktır. Elbette bu, Mesih'in kusursuz sevgisinin inançsız tanıkları olmak için bir bahane değil.

dingincilik

Sessizliğin cevabını bulduğumuz spektrumun diğer ucunda, bazıları şu anda yapılabilecek çok şey olmadığını iddia ederek halihazırda var olan ama henüz tamamlanmamış olan Tanrı Krallığının karmaşık sorununu ele aldı. Onlar için zafer sadece gelecekte yatmaktadır. Mesih yeryüzündeki çalışmaları sırasında zafer kazanmıştı ve sadece bir gün onu tam mükemmelliğine getirecekti. Şu anda, belki de birkaç yıl süren dünyevi yönetimden sonra, Mesih'in geri dönüşünün bizi cennete taşımasını bekliyoruz. Hristiyanlara zaten burada ve şimdi günahların affedilmesi gibi bazı kutsamalar verilirken, doğa da dahil olmak üzere yaratılış, her şeyden önce yolsuzluk ve kötülüğün tüm sosyal, kültürel, bilimsel ve ekonomik kurumlarını çürümüştü. Tüm bunlar kaydedilemez ve kaydedilmeyecektir. Sonsuzluk göz önüne alındığında, bunların hepsi iyilik için bir hüküm olarak tasarlanmamıştı. Sadece lanet olsun Tanrı'nın gazabından verilebilir ve mutlak sona erdirilebilir. Çoğu zaman, insanların kurtulmak için bu günahkâr dünyadan kurtulmaları gerekirdi ve zaman zaman bu sessizci yaklaşım bir çeşit ayrılıkçılık öğretilir. Buna göre, bu dünyanın dünyevi isteklerinden vazgeçmeli ve ondan uzak durmalıyız. Diğer sessiz oyunculara göre, bu dünyanın umutsuzluğu ve çaresizliği, kendinizi zararsız tutmanın birçok yolu olduğu sonucuna yol açıyor, çünkü sonuçta ilgisiz çünkü sonuçta her şey yine de mahkemeye verilecek. Diğerleri için, pasif, sessiz bir yaklaşım, en iyi Hıristiyanların dünyanın kendisinden ayrı ayrı kendileri veya topluluk içinde bir örnek oluşturması gerektiği anlamına gelir. Buradaki vurgu genellikle kişisel, aile ve kilise ahlakı üzerinedir. Bununla birlikte, Hıristiyan cemaatinin dışında nüfuz sahibi olmak veya değişim yaratmak için doğrudan çabalar çoğunlukla inanç için zararlı, hatta bazen kınanıyor. İnançsızlığa neden olan çevredeki kültürün doğrudan kullanımının sadece uzlaşmaya ve nihayetinde başarısızlığa yol açacağına inanılmaktadır. Dolayısıyla, kişisel özveri ve ahlaki saflık baskın meselelerdir.

Genellikle bu inanç okuması, tarihin sonu, yaratılışın sonu olarak kabul edilir. Yok edilecek. O zaman zaman ve mekanın varlığı artık yok. Bazıları, sadık, bu çözülme sürecinden kurtulacak ve Tanrı ile sonsuz, cennetsel bir varlığın kusursuz, saf, manevi gerçekliğine getirilecek, bu iki uç nokta eğilimleri temsil ediyor. Kilisede birçok değişken ve ara mevki okul yapıyor. Fakat çoğu bu spektrumda bir yere taşınır ve bir tarafa ya da diğerine yönelir. Zaferçi pozisyon, iyimser ve "idealist" bir kişilik yapısına sahip kişilere hitap etme eğilimindeyken, Sessizlerin kötümserler veya "gerçekçiler" arasında en büyük desteği bulma olasılıkları daha yüksektir. Fakat yine de bunlar, bir ucuna veya diğerine uyan belirli bir gruplandırmaya değinmeyen kaba genellemelerdir. Bunlar, bir şekilde veya başka bir yolla, gerçekten de mevcut olan ancak henüz tam olarak belirgin olmayan gerçek olan ve Tanrı Krallığı'nın gerçekliği ile ilgili karmaşık problematiği basitleştirmeye çalışan eğilimlerdir.

Zafer ve sessizliğe alternatif

Bununla birlikte, sadece iki uç noktayı atlamakla kalmayıp, aynı zamanda İncil'in bütünüyle açığa çıkması için adalet yapmadığı için böyle bir kutuplaşma fikrini yanlış olarak kabul eden, ilahi olana ve teolojik doktrine daha uygun alternatif bir pozisyon vardır. Zaferçi ve sessizci bir alternatif ve kendi fikir liderleri arasındaki tartışmalar, Tanrı Krallığı'nın karmaşık gerçeğinin tartışmalı konum meselesi üzerinde durmamızı gerektirdiğini varsayar. Ya Tanrı, her şeyi tek başına gerçekleştirir ya da gerçekleştirmek bizim sorumluluğumuzdadır. Bu iki bakış açısı, kendimizi eylemci olarak tanımlamamız gerektiği veya aralarında bir yere yerleşmeyi sevmediğimiz takdirde nispeten pasif bir rol üstlenmemiz gerektiği izlenimini veriyor. Tanrı'nın var olan ancak henüz mükemmelleşmemiş alemine ilişkin Kutsal Kitap durumu karmaşıktır. Ancak gerginlik için hiçbir sebep yok. İki aşırı uç arasında dengeleme ya da herhangi bir ara pozisyon yapmakla ilgili değil. Şimdiki zaman ile gelecek zaman arasında gerilim yoktur. Aksine, biz zaten yerine getirilmiş olan bu yerde yaşamaya çağrıldık, ancak şimdi ve burada mükemmel değil. Şu anda bu yazı dizisinin ikinci bölümünde gördüğümüz gibi, miras kavramıyla figüratif olarak iyi bir şekilde çoğaltılabilen bir umut durumunda yaşıyoruz. Halen gelecekte tam olarak katılacağımız meyvelerine erişimimiz hala reddedilmiş olsa da şu anda mirasımıza sahip olma konusunda kesin olarak varız .. Bu dizinin bir sonraki makalesinde, neyin içine gireceğiz? Gelecekteki Tanrı krallığının tamamlanması umuduyla burada ve şimdi yaşamak demektir.

Dr. Gary Deddo


pdfTanrı'nın Krallığı (Bölüm 4)