Tanrı'nın Krallığı (bölüm 6)

Genel olarak, kilise ile Tanrı'nın krallığı arasındaki ilişkiye dair üç görüş vardır. Kutsal Ruh'un yanı sıra, Mesih'in insanı ve eserini de tam olarak açıklayan bir ilahî vahiy ve teolojiye uygun olanıdır. Bu, George Ladd'ın Yeni Ahit Teolojisi adlı eserindeki yorumlarıyla tutarlıdır. Thomas F. Torrance, bu doktrini destekleyen bazı önemli sonuçlar ekledi, bazıları kilisenin ve Tanrı'nın krallığının temelde aynı olduğunu söylüyor. Tamamen uyumsuz değilse diğerleri her ikisi de açıkça birbirinden farklıdır1.

İncil hesabını tam olarak anlamak için, Yeni Ahid'in kapsamını incelemek, Ladd’in yaptığı birçok İncil pasajını ve alt konularını dikkate almak gerekir. Bu temele dayanarak, Tanrı'nın kilisesinin ve krallığının aynı değil, ayrılmaz olduğunu savunan üçüncü bir alternatif öneriyor. Örtüşüyorlar. Belki de ilişkiyi tanımlamanın en basit yolu, kilisenin Tanrı halkı olduğunu söylemektir. Onları çevreleyen insanlar, tabiri caizse, Tanrı'nın krallığının vatandaşlarıdır, ancak Kutsal Ruh'taki Mesih aracılığıyla Tanrı'nın kusursuz hükümeti ile özdeş olan krallığın kendisiyle eşit olamazlar. Krallık mükemmel, ama kilise değil. Konular Tanrı Krallığı kralı İsa'dır, fakat onlar kral değildir ve onunla karıştırılmamalıdırlar.

Kilise, Tanrı'nın krallığı değildir

Yeni Ahit'te kiliseden (Yunanca: ekklesia) Tanrı'nın halkı olarak bahsedilir. Bu şimdiki çağda (Mesih'in ilk gelişinden bu yana geçen zaman) bir araya toplanmış veya birleşmiştir. Kilise üyeleri, İsa'nın kendisi tarafından yetkilendirilmiş ve gönderilmiş olan ilk havariler tarafından öğretildiği gibi müjdenin vaaz edilmesi için bir araya gelirler. Tanrı'nın halkı, bizim için ayrılmış İncil vahiy mesajını alır ve tövbe ve imanla, bu vahye göre Tanrı'nın kim olduğu gerçeğini takip eder. Elçilerin İşleri'nde işaret edildiği gibi, "elçilerin öğretisinde, paydaşlıkta, ekmek bölmede ve duada olmaya devam edenler" (Resullerin İşleri) Tanrı'nın halkından olanlardır. 2,42)Başlangıçta kilise, İsrail inancının eski antlaşmadan geriye kalan, sadık takipçilerinden oluşuyordu. İsa'nın kendilerine Tanrı'nın Mesihi ve Kurtarıcısı olarak vahyedilen vaatleri yerine getirdiğine inanıyorlardı. Yeni Antlaşma'nın ilk Pentikost'uyla hemen hemen eşzamanlı olarak, Tanrı'nın halkı bize ayrılmış İncil vahiy mesajını alır ve tövbe ve imanla, bu vahye göre Tanrı'nın kim olduğu gerçeğini takip eder. Elçilerin İşleri'nde işaret edildiği gibi, "elçilerin öğretisinde, paydaşlıkta, ekmek bölmede ve duada olmaya devam edenler" (Resullerin İşleri) Tanrı'nın halkından olanlardır. 2,42Başlangıçta Kilise, İsrail'de Eski Ahit'ten kalan sadık inananlardan oluşuyordu. İsa'nın kendilerine Tanrı'nın Mesihi ve Kurtarıcısı olarak vahyedilen vaatleri yerine getirdiğine inanıyorlardı. Neredeyse Yeni Ahit'teki ilk Pentikost festivaliyle aynı zamanda büyüdü

Tanrı'nın insanları lütuf altında - mükemmel değil

Ancak Yeni Ahit, bu insanların mükemmel olmadığını, örnek olmadığını belirtir. Bu, özellikle ağa yakalanan balık meselinde açıkça görülmektedir (Matta 13,47-49). İsa ve onun sözü etrafında toplanan kilise topluluğu eninde sonunda bir ayrılık sürecine tabi tutulacaktır. Bu kiliseye ait olduklarını hisseden bazılarının kendilerini Mesih'e ve Kutsal Ruh'a açık göstermediği, aksine onlara sövdüğü ve reddettiği bir zaman gelecek. Yani, kilisenin bir kısmı kendilerini Mesih'in yönetimi altına koymadılar, ancak tövbeye karşı çıktılar ve Tanrı'nın bağışlamasının lütfundan ve Kutsal Ruh'un armağanından çekildiler. Diğerleri, Mesih'in hizmetini O'nun Sözüne gönüllü olarak boyun eğdirerek kararttı. Ancak herkes her gün yeniden inanç savaşıyla yüzleşmek zorundadır. Herkese hitap ediliyor. Herkes, nazikçe yönlendirilerek, Mesih'in insan biçiminde bizim için pahalıya satın aldığı kutsallığı bizimle paylaşmak için Kutsal Ruh'un işiyle yüzleşmelidir. Eski, sahte benliklerimizin her gün ölmesine izin vermeyi özleyen bir kutsallaştırma. Bu kilise topluluğunun yaşamı bu nedenle çok yönlüdür, kusursuz ve saf değildir. Bunda kilise, kendisini sürekli olarak Tanrı'nın lütfuyla desteklendiğini görür. Tövbe söz konusu olduğunda, Kilise'nin üyeleri başlar ve sürekli olarak yenilenir ve reforme edilir Ayartılmaya karşı direnişin yanı sıra iyileştirme ve restorasyon, yani Tanrı ile uzlaşma el ele gider. Kilise şu anda bir mükemmellik imajı sunmak zorunda olsaydı, bunların hiçbiri gerekli olmazdı. Bu dinamik, evrimleşen yaşam kendini gösterirken, Tanrı'nın krallığının bu dünya zamanında tüm mükemmelliğiyle kendini göstermediği fikrine harika bir şekilde uyuyor. Umut içinde bekleyenler Tanrı'nın halkıdır - ve onlara ait olan herkesin yaşamı Mesih'te saklıdır (Koloseliler). 3,3) ve şu anda sıradan, toprak kaplara benziyor (2. Korintliler 4,7). Kurtuluşumuzu kusursuz bir şekilde bekleriz.

Kilisenin değil, Tanrı krallığının vaaz edilmesi

Ladd ile birlikte, ilk havarilerin vaazlarını kiliseye değil, Tanrı'nın krallığına odakladıklarını belirtmekte fayda var. O zaman bir kilise olarak, Christi'nin ekklesia'sı olarak bir araya gelenler onların mesajını kabul edenlerdi. Bu, Tanrı'nın halkı olan Kilise'nin bir inanç veya tapınma nesnesi olmadığı anlamına gelir. Sadece Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, üçlü Tanrı budur. Kilisenin vaaz ve öğretimi, kendisini inancın nesnesi haline getirmemeli, yani öncelikle kendi etrafında dönmemelidir. Bu nedenle Pavlus, “[biz] kendimizi […] değil, Rab olarak İsa Mesih’i ve İsa uğruna kullarınız olarak kendimizi vaaz ediyoruz” (2. Korintliler 4,5; Zürih İncil). Kilisenin mesajı ve işi kendilerine değil, umutlarının kaynağı olan üçlü bir Tanrı'nın yönetimine atıfta bulunmalıdır. Tanrı, yeryüzündeki işi ve Kutsal Ruh'un dökülmesi yoluyla Mesih tarafından kurulan, ancak bir gün kusursuzlukta parlayacak olan, egemenliğini tüm yaratılmışlara verecektir. Mesih'in etrafında toplanan kilise, tamamlanmış kurtuluş işine ve devam eden işinin mükemmelliğine bakar. Bu onların gerçek odak noktasıdır.

Tanrı'nın krallığı kiliseden çıkmıyor

Tanrı'nın krallığı ile kilise arasındaki ayrım, kesin olarak konuşulan krallığın Tanrı'nın işi ve armağanı olarak konuşulduğu gerçeğinden de görülebilir. Yeni toplumu Tanrı ile paylaşanlar tarafından bile oluşturulamaz, insanlar tarafından oluşturulamaz. Yeni Ahit’e göre, Tanrı’nın krallığı halkı onu kabul edebilir, içinde bulabilir, miras alabilir, ancak ne yok edemez, ne de yeryüzüne getiremez. İmparatorluğun iyiliği için bir şeyler yapabilirler, ancak asla insan ajansına maruz kalmayacaklar. Lad, bu noktayı vurgulayarak vurguluyor.

Tanrı'nın Krallığı: yolda, ancak henüz tamamlanmadı

Tanrı'nın krallığı devam ediyor, ancak henüz tam olarak ortaya çıkmadı. Ladd'ın sözleriyle, "Zaten var, ama henüz tamamlanmadı." Tanrı'nın yeryüzündeki krallığı henüz tam olarak gerçekleşmedi. Tanrı'nın halkının topluluğuna ait olsun veya olmasın, tüm insanlar bu mükemmelleşme çağında yaşarlar.İsa Mesih, onun müjdesi ve hizmeti etrafında toplananlar topluluğu olan kilisenin kendisi, sorunlardan ve sınırlamalardan kaçmaz. günahın ve ölümün esaretinde kalın. Bu nedenle sürekli yenilenme ve canlanma gerektirir. Kendisini O'nun sözüne teslim ederek ve O'nun merhametli Ruhu tarafından sürekli olarak beslenmeli, yenilenmeli ve yükseltilmelidir. Ladd, kilise ve krallık arasındaki ilişkiyi şu beş ifadeyle özetledi:2

  • Kilise, Tanrı'nın krallığı değildir.
  • Tanrı'nın krallığı kiliseyi üretir - tam tersi olmaz.
  • Kilise, Tanrı'nın krallığına tanıklık ediyor.
  • Kilise, Tanrı'nın krallığının aracıdır.
  • Kilise, Tanrı'nın krallığının yöneticisidir.

Kısacası, Tanrı'nın krallığının Tanrı halkını içerdiğini söyleyebiliriz. Ancak kiliseye bağlı olan herkes koşulsuz olarak Tanrı Krallığı üzerindeki Mesih saltanatına boyun eğmez. Tanrı halkı, Tanrı'nın krallığına girmiş ve Mesih'in rehberliğine ve saltanatına boyun eğenlerden oluşur. Ne yazık ki, kiliseye bir noktada katılmış olanların bazıları şimdiki ve gelecek krallıkların karakterini tam olarak yansıtmayabilir. Mesih'in Kilise'nin çalışmalarıyla onlara verdiği Tanrı'nın lütfunu reddetmeye devam ediyorlar. Öyleyse görüyoruz ki, Tanrı'nın ve kilisenin krallığı birbirinden ayrılamaz ama özdeş değil. Tanrı'nın krallığı, Mesih'in İkinci Gelişinde mükemmellikte ortaya çıktığında, Tanrı'nın insanları her zaman kendilerini yöneteceklerinden ve kurallarından ödün vermeden sunacaklar ve hepsinin bir arada varoluşunda bu gerçek tamamen yansıyacaktır.

Kilise ve Tanrı'nın krallığının eşzamanlı ayrılmazlığındaki fark nedir?

Kilise ve Tanrı'nın krallığı arasındaki ayrım birçok etkiye sahiptir. Burada sadece birkaç noktaya değinebiliriz.

Sevgili krallığa tanık olun

Kilise ve Tanrı'nın Krallığının çeşitliliği ve ayrılmazlığının önemli bir etkisi, Kilise'nin gelecekteki Krallık'ın somut bir tezahürü olması gerektiğidir. Thomas F. Torrance, açıkça öğretimine dikkat çekti. Her ne kadar Tanrı'nın krallığı henüz tam olarak gerçekleşmemiş olsa da, bugün ve günümüzde günah yüklü dünya zamanının günlük yaşamı, henüz tamamlanmayanlara canlı bir şekilde tanıklık etmek içindir. Sırf Tanrı'nın krallığının henüz tam olarak bulunmaması, kilisenin burada ve şimdi kavranamayan ya da deneyimlenemeyen, yalnızca manevi bir gerçeklik olduğu anlamına gelmez. Sözler ve ruhlar ve Mesih ile bir araya geldiğinde, Tanrı'nın insanları, gözlem dünyasıyla ilgili, zaman ve mekanda olduğu gibi, et ve kanla da, Tanrı'nın krallığının doğasına somut bir tanık olabilirler.

Kilise bunu eksiksiz, tamamen veya kalıcı olarak yapmayacak. Bununla birlikte, Kutsal Ruh sayesinde ve Rab'le birlikte, Tanrı'nın insanları gelecekteki krallığın nimetini somut bir şekilde ifade edebilir, çünkü Mesih günah, kötülük ve ölümün üstesinden geldiği için gelecekteki krallığı gerçekten ümit edebiliriz. En önemli işareti, Sevgi ile sonuçlanır - Baba'nın Kutsal Ruh'ta Oğul'a olan sevgisini ve Baba'nın bize ve tüm yaratılışına, Oğul aracılığıyla Kutsal Ruh'taki sevgisini yansıtan bir sevgi. Kilise, ibadette, günlük yaşamda ve aynı zamanda Hristiyan cemaatine üye olmayanların ortak yararına olan bağlılıklarına bağlı olarak Mesih Lordu'na tanıklık edebilir. Kilisenin bu gerçekliğin karşısında karşılaşabileceği en eşsiz ve en tanık şahit, Eucharist'in sunumu olup, Tanrı'nın ibadet içindeki vaazında yorumlanır. Burada cemaatin çemberinde, Tanrı'nın Mesih'teki lütfuna en somut, basit, doğru, acil ve etkili tanık görüyoruz. Sunakta, Kutsal Ruh sayesinde, hali hazırda mevcut olan ancak henüz mükemmel olmayan, Mesih'in şahsiyetinden hüküm sürdüğünü öğreniriz. Rab'bin masasında, çarmıhtaki ölümüne geri bakarız ve gözlerini krallığına çeviririz, dostluğunu onunla paylaşırken, hala Kutsal Ruh'un gücüyle hazırdır. Sunağında gelişmekte olan krallığının tadına bakacağız. Rab'bin ve Kurtarıcımız olarak, bize söz verildiği gibi, Kendisi'nde paylaşmak için Rab'bin masasına geldik.

Tanrı hiçbirimizle bitmedi

İsa'nın ilk gelişi ile ikinci gelişi arasındaki zamanda yaşamak başka bir anlama da gelir. Bu, herkesin Tanrı ile sürekli gelişen bir ilişki içinde manevi bir hac yolculuğunda olduğu anlamına gelir. Her an, her gün, O'nun lütfunu ve ona verdiği yeni yaşamı kabul etmenin yanı sıra, onu kendine çekmek ve ona giderek artan bir güven duymasını sağlamak söz konusu olduğunda, Yüce Allah'ın işi bitmez. Kilisenin görevi, Tanrı'nın Mesih'te kim olduğu ve O'nun her insanın hayatında kendini nasıl ortaya koyduğu hakkındaki gerçeği mümkün olan en iyi şekilde ilan etmektir. Kilise, Mesih'in doğası ve doğası ve onun gelecekteki krallığı hakkında söz ve eylemde sürekli tanıklık etmeye çağrılır. Ancak, kimin (İsa'nın mecazi dilini kullanırsak) yabani ot veya kötü balık olarak sayılacağını önceden bilemeyiz. Zamanı gelince iyiyi kötüden nihai olarak ayırmak Tanrı'nın kendisine bağlı olacaktır. Süreci ilerletmek (veya geciktirmek) bizim elimizde değil. Burada ve şimdi nihai yargıçlar değiliz. Bunun yerine, Tanrı'nın Sözü ve Kutsal Ruhu sayesinde herkesin üzerinde çalışacağına dair umutla dolu olarak, farklılaşmamızda sadık ve sabırlı olmalıyız. Uyanık kalmak ve en önemli olana öncelik vermek, gerekli olanı ilk sıraya koymak ve daha az önemli olana daha az önem vermek, bu aralar için çok önemlidir. Tabii ki, neyin önemli ve neyin daha az önemli olduğunu ayırt etmeliyiz.

Ayrıca, kilise bir sevgi topluluğu sağlar. Ana görevi, Tanrı'nın halkına katılan, ancak henüz inançlarına veya inançlarına tam olarak bağlı olmayanları topluluktan çıkarmayı birincil hedef olarak kabul ederek görünüşte ideal veya kesinlikle mükemmel bir kilise sağlamak değildir. İsa'nın hayatı. Bu çağda bunu tam olarak anlamak mümkün değildir. İsa'nın öğrettiği gibi, yabani otları toplamaya çalışmak (Matta 13,29-30) ya da iyi balığı kötüden ayırmak (ayet 48) bu çağda mükemmel bir birlikteliği sağlamaz, aksine Mesih'in bedenine ve tanıklarına zarar verir. Her zaman Kilise'deki diğerlerine küçümseyici muamele ile sonuçlanacaktır. Bu, ne Mesih'in kendi işini ne de onun gelecekteki krallığına olan inancını ve umudunu yansıtmayan, kitlesel, yargılayıcı yasalcılığa, yani yasallığa yol açacaktır.

Ne de olsa, cemaatin tutarsız karakteri, herkesin liderliğine katılabileceği anlamına gelmez. Kilise, doğada doğası gereği demokratik değildir, ancak bazı pratik istişareler bu şekilde gerçekleştirilir. Kilise önderliği, Yeni Ahit'te ve örneğin Hristiyanlık topluluğunda, örneğin Havariler Yasası'nda belgelendiği gibi, Kutsal Kitap'ta sayısız kutsal geçide listelenen kriterleri yerine getirmek zorundadır. Kilise liderliği, manevi olgunluğun ve bilgeliğin bir ifadesidir. Kutsal Yazılara dayanarak zırha ihtiyacı vardır ve Mesih aracılığıyla Tanrı ile olan ilişkisinde olgunluğu yayar, pratik uygulaması devam eden Misyonuna katılımıyla, başta İsa Mesih olmak üzere içten, neşeli ve özgür bir arzu ile sürdürülür. inanç, umut ve sevgiye dayanarak hizmet etmek.

Sonunda ve hepsinden önemlisi, kilise liderliği, Kutsal Ruh'un üzerindeki Mesih'ten gelen bir mesleğe ve bu çağrıyı veya özel bir bakanlığa atanmalarını başkalarının onaylamaları üzerine kuruludur. Neden bazıları aranıyor ve diğerleri değil, her zaman tam olarak söylenemez. Bu nedenle, lütufla zarif bir olgunluk olgunluğu almış olanların bazıları kilisenin liderliği içinde resmi ve düzenlenmiş bir bakanlık yapmaya çağrılmamış olabilir. Bu ya da Tanrı'nın çağrısı, ilahi kabulü ile hiçbir ilgisi yoktur. Aksine, bu genellikle Tanrı'nın gizli saklı bilgeliği ile ilgilidir. Bununla birlikte, Yeni Ahit'te belirtilen kriterleri temel alarak mesleğinin onayı, diğerleri arasında, karakterine, itibarına ve istekliliğine ve servetine saygı göstermesine, yerel kilise üyelerine Mesih'e olan güvenlerine ve sonsuz, misyonlarına en iyi şekilde katılmalarına bağlıdır. donatmak ve teşvik etmek.

Umutlu kilise disiplini ve yargı

Mesih'in iki gelişi arasındaki yaşam, uygun bir kilise disiplini ihtiyacını ortadan kaldırmaz, ancak bilge, sabırlı, şefkatli ve dahası, uzun süredir acı çeken (sevgi dolu, güçlü, eğitici) bir disiplin olmalıdır. Tanrı'nın tüm insanlara olan sevgisi de herkes için umutla karşılanır. Ancak, kilise üyelerinin iman kardeşlerini taciz etmesine (Ezekiel 34) izin vermeyecek, aksine onları korumaya çalışacak. İnsanlara konukseverlik, topluluk, zaman ve mekan verecektir, böylece Tanrı'yı ​​arayabilir ve krallığının özü için çabalayabilirler, tövbe etmek için zaman bulabilirler, Mesih'i kendi içlerinde kabul edebilirler ve O'na imanla giderek daha fazla eğilebilirler. Ancak, diğer kilise üyelerine yönelik adaletsizliği araştırmak ve kontrol altına almak da dahil olmak üzere, izin verilenlerin sınırları olacaktır.Yeni Ahit'te kaydedildiği gibi, bu dinamiğin erken kilise yaşamında iş başında olduğunu görüyoruz. Havarilerin İşleri ve Yeni Ahit'in Mektupları, kilise disiplininin bu uluslararası uygulamasını doğrular. Akıllı ve empatik liderlik gerektirir. Ancak onda mükemmelliğe ulaşmak mümkün olmayacaktır. Bununla birlikte, bunun için çaba sarf edilmelidir, çünkü alternatifler disiplinsiz veya acımasız yargılayıcı, kendini beğenmiş idealizm yanlış yollar ve Mesih'e adalet yapmıyorlar.Mesih kendisine gelen herkesi kabul etti, ancak onları asla oldukları gibi bırakmadı. Aksine, onu takip etmesini emretti. Bazıları cevap verdi, bazıları vermedi. Mesih bizi nerede olursak olalım kabul eder, ama bunu bizi kendisini takip etmeye sevk etmek için yapar. Kilise işi kabul etmek ve hoş karşılamakla ilgilidir, aynı zamanda kalanları tövbe etmeleri, Mesih'e güvenmeleri ve özünde O'nu takip etmeleri için rehberlik etmek ve disipline etmekle ilgilidir. Aforoz (kiliseden dışlanma) yarı son bir seçenek olarak gerekli olsa da, Yeni Ahit'ten örnekler aldığımız gibi, gelecekte kiliseye yeniden girme umuduyla yapılmalıdır.1. Korintliler 5,5; 2. Korintliler 2,5-7; Galatyalılar 6,1) işgal etmek.

Kilise, Mesih'in devam eden eserinde umut mesajı

Kilise ve Tanrı'nın Krallığı arasındaki ayrımın ve bağlantının bir başka sonucu da, Kilise'nin mesajının aynı zamanda sadece Mükemmel İşçi Haçı değil, Mesih'in devam eden işine de hitap etmesi gerektiğidir. Yani, mesajımız, Mesih'in kurtuluş çalışmasıyla yaptığı her şeyin henüz tarihteki tam etkisini açmadığına işaret etmelidir. Dünyadaki bakanlığı burada ve şu anda mükemmel bir dünya yaratmadı ve henüz üretmedi ... Kilise, Tanrı'nın idealinin gerçekleşmesini temsil etmiyor, vaaz ettiğimiz müjde, insanları kilisenin Tanrı krallığı olduğuna inanmaya yönlendirmemelidir. , onun ideal. Mesajımız ve örneğimiz, Mesih'in gelecekteki krallığı için bir umut sözcüğü içermelidir. Kilisenin çeşitli insanlardan oluştuğu açık olmalıdır. Yolda, tövbe edip hayatlarını tazeleyen ve inanç, umut ve sevgiye güçlenen insanlar. Böylece Kilise, gelecekteki krallığın - yani Mesih, Çarmıha Gerilmiş ve Kendini Yükselmiş olanın güvencesi olan meyvenin ilânıdır. Kilise, Mesih'in lütfu sayesinde, her gün Mesih'in hakimiyetini tamamlama umuduyla, mevcut Tanrı krallığında yaşayan insanlardan oluşur.

Gelecekteki Tanrı krallığı umuduyla, idealizmden tövbe

Pek çok kişi İsa'nın burada ve şimdi Tanrı'nın kusursuz bir halkını ya da kusursuz bir dünyayı meydana getirmek için geldiğine inanıyor. Kilisenin kendisi, İsa'nın niyetinin bu olduğuna inanarak bu izlenimi yaratmış olabilir. İnanmayan dünyanın geniş çevreleri, kilisenin kusursuz topluluğu ya da dünyayı idrak edemediğinden sevindirici haberi reddediyor olabilir. Birçoğu, Hıristiyanlığın belirli bir idealizm biçimini temsil ettiğine inanıyor gibi görünüyor, ancak böyle bir idealizmin gerçekleşmediğini görüyor. Sonuç olarak, bazıları zaten var olan veya en azından yakında uygulanacak bir ideali aradıkları için Mesih'i ve müjdesini reddederler ve kilisenin bu ideali sunamayacağını anlarlar. Bazıları bunu şimdi istiyor ya da hiç istemiyor. Diğerleri, Kilise de dahil olmak üzere her şey ve herkesten tamamen vazgeçtikleri ve şimdiden umutlarını yitirdikleri için Mesih'i ve sevindirici haberini reddedebilir. Bazıları, kilisenin, Tanrı'nın halkının başarmasına yardım edeceğine inandıkları bir ideali gerçekleştiremediği için mezhebi terk etmiş olabilir. Bunu kabul edenler - ki bu, kiliseyi Tanrı'nın krallığı ile eşit tutmakla eşdeğerdir - bu nedenle, ya Tanrı'nın başarısız olduğu (çünkü halkına yeterince yardım etmemiş olabilir) ya da halkının (çünkü yeterince çaba göstermiyor olabilirler) sonucuna varacaklardır. Her ne kadar olursa olsun, her iki durumda da ideale ulaşılamamıştır ve bu nedenle birçoğunun bu topluluğa ait olmaya devam etmesi için herhangi bir neden yok gibi görünmektedir.

Ancak Hristiyanlık, Yüce'nin yardımıyla mükemmel bir topluluk veya dünya gerçekleştiren Tanrı'nın mükemmel bir halkı olmakla ilgili değildir. Bu Hıristiyanlaştırılmış idealizm biçimi, hedeflerimizin peşinde doğru, samimi, kararlı, radikal veya yeterince bilge olursak, Tanrı'nın halkı için arzuladığı ideale ulaşabileceğimizde ısrar eder. Kilisenin tüm tarihinde hiçbir zaman böyle olmadığı için, idealistler de tam olarak kimin suçlanacağını biliyorlar - diğer "sözde Hıristiyanlar". Bununla birlikte, nihayetinde, suç genellikle kendilerinin de ideale ulaşamayacaklarını anlayan idealistlerin kendilerine düşer. Bu olduğunda, idealizm umutsuzluğa ve kendi kendini suçlamaya gömülür. Evanjelik hakikat, Yüce Olan'ın lütfuyla, Tanrı'nın gelmekte olan krallığının kutsamalarının bu kötü çağa çoktan geldiğini vaat ediyor. Bu nedenle, Mesih'in bizim için yaptıklarından şimdi yararlanabilir ve O'nun krallığı tam olarak gerçekleşmeden önce nimetleri alabilir ve tadını çıkarabiliriz. Gelecek krallığın kesinliğinin başlıca tanıklığı, yaşayan Rab'bin yaşamı, ölümü, dirilişi ve yükselişidir. O, krallığının gelişinin geleceğini vaat etti ve bize, şimdi bu kötü çağda, gelmekte olan krallığın yalnızca bir ön tadına, bir ilerlemesine, ilk meyvelerine, bir mirasına sahip olmasını beklememizi öğretti. Hristiyan idealizmine değil, Mesih'e ve O'nun tamamlanmış ve devam eden işine dair umut vaaz etmeliyiz. Bunu, Tanrı'nın kilisesi ve krallığı arasındaki farkı vurgulayarak, Kutsal Ruh aracılığıyla Mesih'te birbirleriyle olan ilişkilerini ve O'nun gelmekte olan krallığının yaşayan belirtileri ve benzetmeleri olarak tanık olarak katılımımızı kabul ederek yapıyoruz.

Özetle, kiliseyle Tanrı'nın krallığı arasındaki fark ve bununla birlikte mevcut bağlantıları, kilisenin ibadet veya inanç nesnesi olmaması gerektiği anlamına gelebilir, çünkü bu putperestlik olacaktır. Aksine, kendisinden Mesih'e ve misyonerlik çalışmalarına uzak durur. Bu misyonun bir parçası: sözler ve eylemlerle, bizi bakanlığımızda yönlendiren ve yeni yaratıklar yapan, yeni bir cennet ve sadece gerçekleşen yeni bir dünya umuduyla Mesih'i işaret ederek Mesih'in Kendisi, Evrenin Efendisi ve Kurtarıcısı, geri döndüğünde.

Yükseliş ve İkinci Gelen

Tanrı'nın krallığını ve Mesih'in egemenliğiyle ilişkimizi anlamamıza yardımcı olan son bir unsur Rabbimizin yükselişidir. İsa'nın dünyevi faaliyeti dirilişi ile bitmedi, ancak cennetsel yolculuğu ile sona erdi. Kutsal Ruh - O, dünyevi loncaları ve şimdiki dünya saatini bizi başka bir şekilde etkilemek için terk etti. Kutsal Ruh sayesinde o uzak değildir. O bazı yönlerde mevcut, ancak bazı yönlerde değil.

John Calvin, Mesih'in "bir şekilde var olduğunu ve bir şekilde olmadığını" söylerdi.3 İsa, kendisini bir şekilde bizden ayıran yokluğunu, öğrencilerine, henüz kendisini takip edemeyecekleri bir yer hazırlamak için gideceğini söyleyerek gösterir. Yeryüzünde bulunduğu süre boyunca yapamayacağı bir şekilde Baba ile birlikte olacaktı (Yuhanna 8,21; 14,28). Öğrencilerinin bunu bir gerileme olarak algılayabileceklerini biliyor, ancak onlara, henüz geleceği, nihai ve mükemmel iyiliği sağlamasa bile, ilerleme olarak ve dolayısıyla onlar için yararlı olarak görmelerini söylüyor. Kendilerine hazır bulunan Kutsal Ruh, onlarla birlikte olmaya ve onların içinde yaşamaya devam edecekti.4,17). Bununla birlikte, İsa aynı zamanda dünyayı terk ettiği şekilde - insan biçiminde, fiziksel olarak, görünür bir şekilde geri döneceğine de söz verir (Resullerin İşleri). 1,11). Onun mevcut yokluğu, Tanrı'nın henüz tamamlanmamış krallığına tekabül eder, bu nedenle henüz mükemmellikte mevcut değildir. Şimdiki, kötü dünya zamanı, yok olma, yok olma durumundadır (1. Kor7,31; 1. Johannes 2,8; 1. Johannes 2,1Şu anda her şey iktidarı yöneten krala devretme sürecinde. İsa, devam eden ruhsal hizmetinin bu aşamasını bitirdiğinde geri dönecek ve dünya egemenliği kusursuz olacaktır. Olduğu ve yaptığı her şey o zaman herkesin gözüne açık olacaktır. Her şey ona boyun eğecek ve herkes onun kim olduğu gerçeğini ve gerçekliğini tanıyacak (Filipililer). 2,10). Ancak o zaman eserinin tamamı ortaya çıkacaktır; dolayısıyla onun uzaklığı, öğretinin geri kalanıyla uyumlu olan önemli bir şeye işaret eder. O yeryüzünde olmadığı sürece, Tanrı'nın krallığı her yerde tanınmayacaktır. Mesih'in hükümdarlığı da tam olarak ortaya çıkmayacak, ancak büyük ölçüde gizli kalacaktır. Mevcut günahkâr dünya zamanının birçok yönü, kendilerini kendisinin olarak tanımlayan, Mesih'e ait olan ve onun krallığını ve krallığını kabul edenlerin zararına olsa bile, oynamaya devam edecek. Acı, zulüm, kötülük - hem ahlaki (insan eliyle yapılan) hem de doğal (tüm varlığın günahkarlığından dolayı) - devam edecektir. Kötülük o kadar çok kalacak ki, birçoklarına Mesih'in galip gelmediği ve krallığının her şeyin üstünde olmadığı görünebilir.

İsa'nın Tanrı'nın krallığı hakkındaki kendi meselleri, burada ve şimdi yaşanan, yazılan ve vaaz edilen söze farklı tepki verdiğimizi gösterir. Kelimenin tohumları bazen başarısız olurken, başka yerlerde verimli topraklara düşer. Dünyanın tarlası hem buğday hem de yabani ot taşır. Ağlarda iyi ve kötü balıklar vardır. Kilise zulme uğrar ve onun ortasında kutsananlar adalet ve barışın yanı sıra Tanrı'nın açık bir vizyonunu da isterler. İsa ayrıldıktan sonra, kusursuz bir dünyanın tezahürüyle karşı karşıya kalmaz. Bunun yerine, kendisini izleyenleri, zaferi ve kurtuluş eserinin gelecekte yalnızca bir gün tam olarak ortaya çıkması için hazırlamak için önlemler alır; bu, kilise yaşamının temel bir özelliğinin bir umut yaşamı olduğu anlamına gelir. Ancak, birkaç (ya da birçok) tarafından biraz daha fazla (ya da çok) çabayla, Tanrı'nın krallığını geçerli kılma ya da yavaş yavaş onun var olmasına izin verme idealini gerçekleştirebileceğimize dair yanlış bir umutla (aslında idealizm) değil. Aksine, iyi haber şu ki, zamanı gelince -tam olarak doğru zamanda- Mesih tüm görkemi ve gücüyle geri dönecektir. O zaman umudumuz gerçek olacak. İsa Mesih göğü ve yeri yeniden yükseltecek, evet her şeyi yeni yapacak. Son olarak, Yükseliş bize kendisinin ve yönetiminin tamamen açığa çıkmasını beklemememizi, bunun yerine belli bir mesafede saklı kalmamızı hatırlatır. O'nun göğe yükselişi, bize Mesih'te umut etmeye devam etme ihtiyacını ve O'nun hizmetinde dünyaya getirdiği şeyin gelecekte uygulanacağını hatırlatır. Bize, tüm efendilerin Rabbi ve tüm kralların Kralı olarak, Kurtarıcı olarak, O'nun kurtarıcı işinin doluluğunun ifşasıyla el ele gidecek olan, sevinç ve güvenle taşınan Mesih'in dönüşünü beklememizi ve dört gözle beklememizi hatırlatır. tüm yaratılışın.

Dr. Gary Deddo

1 Ladd’in Yeni Ahit Teolojisi’ndeki teması hakkındaki tartışmasına şu açıklamaları borçluyuz: s. 105-119.
2 Ladd S.111-119.
3 Calvin'in bu konudaki yorumu 2. Korintliler 2,5.

pdfTanrı'nın Krallığı (bölüm 6)